论语里仁篇第十二章感悟：论语新解之里仁篇四

整理丨青竹君回顾一下，我们之前学习的《学而》篇一，主要是告诉我们内修、内明的意义和方法论，我们该如何提升自己的内在素养，下面我们就来聊聊关于论语里仁篇第十二章感悟：论语新解之里仁篇四?接下来我们就一起去了解一下吧!

论语里仁篇第十二章感悟：论语新解之里仁篇四

整理丨青竹君

回顾一下，我们之前学习的《学而》篇一，主要是告诉我们内修、内明的意义和方法论，我们该如何提升自己的内在素养。

《为政》篇二，是告诉我们内在功夫的外用，也就是外修，在内在思想的指导下的实际应用，再通过外用的效果反馈、影响、再提升内在。在古代精英教育、学而优则仕的背景下表现为如何为政，在现代可以扩展为如何做事，如何为人、处事，职员如何工作，领导如何做管理，商人如何做生意等。

《八佾》篇三是在讲礼，还是重点讲外用的一个大的方面，小到一家之亲之间的孝悌之礼，大到国家公器的大型仪典活动、人类群体社会的公序之礼等，都属于这个范畴。也就是如何为人，如何做一个彬彬君子、知书达理的人。“礼”和“仁”，外和内，一阴一阳，相互影响，相辅相成，共同提升，斯为美也。

本章《里仁》，又讲内修，讲内在素质的提升。

什么是“里仁”呢？

是指我们内在的仁，内在的仁、义、智、信等，内在的大仁、大善、大德等。但如此解释又不全面。里仁，还指我们要时时处处事事都要让自己处在仁上，安在仁上，时时事事处处都要保持一颗大仁善智慧的初心，以此观照外界的一切，这是里仁。

《中庸》讲“仁者，人也，亲亲为大”。就是指一个人要从善待自己身边的亲人开始，逐渐地对外扩散、延伸，去关爱外界的其他人，直到对这个世界的万事万物、众生都怀有一颗仁爱之心。也就是从“孝悌”之小仁小爱，修炼到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”、“泛爱众”的大仁大义大善大爱。这就是“仁”。

我们常常讲“仁爱”，“仁”和“爱”有什么区别呢？

“爱”，是指带有个人感情色彩，带有个人喜好的一种情感倾向。比如我们爱我们的父母孩子亲人等，比如我们喜欢喝某种饮品、茶、咖啡等，比如我们喜欢那些对自己好的人，喜欢和那些和我们志同道合、性格相近、爱好一致的人在一起等，这些都带有个人的感情色彩，是一种偏私、偏爱。

但是“仁”，是指没有分别心，能做到“泛爱众”。随着我们不断地学习，不断地提升我们内在的仁之心，不断地提升我们内在的智慧，我们就会爱更多的人，就会容易看到任何人身上深层次的可爱、可取之处，就会对每一个人都怀有敬爱之心，这就是仁。

在随之，我们就会提升到看任何的人和事物，都会一眼看透他的言、行、举止、外貌、富贵或者贫穷等表面现象，直达内在，对方的初心，对方的层次和维度等，才能对其公平对待，达到看众生平等的境界。这就是“仁”。没有分别心，众生平等，一样的爱，一样的对待，唯一的标准，只有大家每一个人的内在。

儒家的学问，儒家的智慧，儒家的内在，讲到底就是一个“仁”字。通俗点讲就是“大智慧加持下的大仁德”。这个“仁”，包罗万象，万事万物皆在仁中。当我们不断地学习和修行，当我们的分别心变得越来越少时，这个“仁”自然就逐渐显现了，这时我们的内在也会变得越来越静美。

道家也讲“仁”，讲“天地不仁以万物为刍狗，圣人不仁以百姓为刍狗”，意思是天地和圣人都没有任何的偏私，对待万事万物、所有百姓都是一样的，所以是“仁”，也是“不仁”。但是“不仁”，就是“大仁”。

那么如何修炼我们内在的“仁”呢？

首先我们就从“孝悌”开始，先用心地去爱身边的人，父母、孩子、爱人、亲戚、朋友、同事等，用心去爱，用心体悟这其中微妙的乐趣，再回馈、滋养我们内心的爱意。

然后，当我们的格局和境界一点一点提升之后，我们再试着去爱更多的人，做慈善、做志愿者，去帮助更多的人，就是“泛爱众”，继续反馈、滋养、提升我们内在的仁心。

再然后，我们看人可以一眼洞悉他的本质，对任何人、事、物都不再有分别心，不再有任何的偏私、偏爱，可以做到看众生皆平等，“仁”为“不仁”，“不仁”即“仁”，就是内在的“仁”。

仁的智慧，就在我们身边的时时事事处处当中，就在我们生活的点点滴滴当中，我们要做的，就是“天行健君子以自强不息”地去学习、实践、体悟、证悟、身体躬行地去做，这就叫“修行”。

1、子曰：“里仁为美。择不处仁，焉得知？”

孔夫子说：当我们时时事事处处处在仁上、安于仁上，那种体验是十分美好的。但是如果您没有切身地体会过、实证过这种感觉，又怎么会知道其中的奥妙（美妙）呢？

注：一个人如何知道、明白里仁之美呢？那一定是要实证的。

一个人学习和修行到一定程度的人，他会时时事事处处用仁爱之心看待、对待这个世界上的每一个人、事、物，他会很容易发现这些其中的美好之处、闪光之点，看到这个世界都是美好的，就是内心的喜乐自在。孔夫子说得“耳顺，从心所欲，不逾矩”就是这个道理。

学习和修行，也是一个不断地体悟、实证、证悟的过程，没有实证过的人，怎么会明白“里仁为美”呢？

没有修行和实证的人，只会认为爱别人是吃亏，他爱不爱我呢？我凭什么要爱他呢？我自己都还没有过上财富自由的美好人生，还怎么去爱别人呢？怎么做慈善呢？怎么帮助别人呢？认为“人不为己天诛地灭”，认为“爱是互相的”，一厢情愿的爱是傻子，剃头的挑子一头热，是热脸贴上冷屁股。一个不修行的人，内心没有仁爱，看待万事万物就会很容易只看到事物的阴暗面，很容易生出嗔怨、怨怼、烦恼心，看什么都不顺眼，觉得世界不公平，别人都亏欠他的，因为分别心太重了。

但是一个修行到一定程度的人呢？思维完全不一样了。他会认为奉献比索取要美妙许多，付出比获得更让人心生愉悦，看待外界的一切就很容易看到积极、阳光的一面，生出仁爱之心，看到一切都是美好的，春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，都是美好的。吃饭、喝水都会觉察出万物有情，生出感恩之心；下雨也是美好的，刮风也是美好的等等。这就是相由心生，心即世界的奥妙。

当一个人修行到一定程度，看问题会很容易透过现象直达内在的本质，比如和人交流，听到不好听的话，看到别人不友善的眼光，或者不顺眼的人和事，就会很容易发现这些表象背后的深层原因，而不会停留在表象上生气、怨恨，洞悉内在原因之后有过则该，无过加勉。君子都是向内求的，不会被外在的表象所迷惑，更不会被外界牵引着情绪走。

这就是修行和不修行的区别，就是内有仁心和内在空洞的区别。

其实天地对每个人何曾有过不公呢？世界的一切规律对每个人又何曾有过偏差呢？人和人之间的差别，只在于心而已，内在不同，心境不同，看到、感受到的世界就是不一样的。

所以我们要身体躬行、要实证“里仁为美”，因为一个人最终过得开不开心、幸不幸福，还是得看心，是否安静和愉悦。

再比如从身边的小事做起，去尝试着真心地敬爱自己的父母，慈爱自己的孩子，仁爱自己的爱人，包容自己亲人的缺点，去尝试着通过举手之劳帮助一些有困难的人等等，相信不用太久，你会体验到其中的美妙，付出，的确比索取更会让你幸福，有成就感。

2、子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”

约：贫困。

乐：喜乐自在的状态。

不仁之人，无法长久地安于贫困之中，也无法长期安住于喜乐自在的状态之中。一个仁德的人，就是指能够安住在仁德之心的人；一个智慧的人，是会倾尽一切只做能够利益、增持自己内在仁德的人。

注：上则讲了“里仁之美”，这则讲“不仁”的人，会是一种什么样的情况呢？

不仁的人，用一句话总结，就是心内空洞，一切的喜、怒、哀、乐等情绪都被外界所左右，一切都以物欲和个人私利为衡量标准的无明、蒙昧之人。这样的人，会有相当明显的情绪起伏，物欲心重，或者很贪婪，一旦欲望大于能力，不能得到满足，就会产生怨恨、嗔怒之心，比较负能量。所以他不能安于贫困的生活，也感受不到生活真正的、内在的乐趣。其实这样的人即使身处富贵之中，也是不会快乐的，因为欲望永远高于所拥有的，永远得不到满足。

而一个君子，则只会看中内在的仁德，很容易感受到内在的愉悦，不会被外界牵着鼻子走。他们内心安定，无论外界如何变化，无论身处贫穷或者富贵，逆境或者顺境，都有能力让自己处在喜乐自在的状态。

他会“素其位而行之，不愿乎其外”，会“素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱”，他会不断地修持自己的修为，精进自己能力，进而积极进取。“君子无所争，其争也君子”，他们会通过智慧和能力获得想要大的一切。

一个人选择心怀仁德，这本身就是一种极大的智慧。

3、子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”

好：喜欢。

恶：厌恶，讨厌。

孔夫子说：只有心怀仁德的人，才能有正确的喜欢和厌恶一个人。

注：仁者看人，不是看他的外在，而是会透过外在看到他的本质。仁者看人，是没有分别心的，不会偏私，所以能够做到透过现象直达本质，客观公正地通过一个人的内在，看到这个人有没有德行，有没有仁心，看他的行事思维是不是符合道的。

只有仁者，才能够看到他人的不仁、不德、不善、不道之处。一个不仁的人，是无明而蒙昧的，看不到这些。

一个不仁的人，只会根据自己的喜好和感情色彩对待他人。比如这个人说话做事恭维自己，他就喜欢这个人；这个人做了伤害自己利益的事情，说了不顺耳的话，他就会看这个人不舒服，会厌恶他等等；没有仁德的父母通常会批评孩子，责怪孩子愚笨、不长记性等，而有仁爱智慧的父母会查找孩子学习失利背后的原因，会想方设法帮助孩子改正错误，提升能力，等等。一个不仁的人，往往是一个负能量的人，常常会陷在指责、批评、厌恶、嫌弃、悲观的情绪当中不能自拔。

4、子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”

孔夫子说：真正立志要修仁的人，就不会再有恶了，他不会行恶语、做恶行、生恶念的，这是一个有仁之人天然最基本的修养。他的心里、眼里也不会再有恶了，看人、看事物都会充满仁爱，发现其中的美好，发扬正能量。即使看到别人的不仁之处，他的着眼点、着力点也不会是就恶论恶，抓住不放，指责抱怨，厌恶嫌弃，而是会帮助对方修行、提升、改正，完善自己。

5、子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”

孔夫子说：财富和地位，是人人都想要得到的，但是如果是采用不道德的方式获得的，我是不要的。贫穷和卑贱的地位，是每个人都所厌恶的，但是如果不是用正当的方法摆脱的，我也是不会接受的。一个君子若是缺失了仁，还有什么脸自称为君子呢？所以君子是无论何时何地、哪怕是一顿饭的功夫，也不会违背仁义道德的。哪怕任何的仓促和匆忙之间、任何的困顿和挫折之时，都不会片刻违背仁义的。

注：贫、富、贵、贱本是生命的常态，自应当安然处之。即使要改变不利的局面，也应该在遵循仁义道德的前提之下、采取正当的办法图谋改变，才是君子所为。

《中庸》讲：道不可须臾离也。对于君子而言，仁，也是刻在骨子里的天然密码，亦是不可须臾离也。

6、子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”

孔夫子说：我没有见过喜好仁、立志于修仁的人，会讨厌没有仁心的人。

好仁的人，再没有什么是比仁更加值得推崇、尊尚的。他们最厌恶行无仁之事，这也是怀有仁心的一种表现，其目的不过是不让自己有一天做出无仁之事。（哪怕他们可能会讨厌缺仁的人，但那也是为了勉励自己、提升自己内在的仁的修为，不让自己有一天也变得缺乏仁。）

这个世界上，有谁能够做到一整日时时刻刻都致力于修仁呢？我没有见过对于处仁行仁这件事情有力不从心的人。即使有这样的人，我却是从没见过的。

注：仁，到底是什么呢？此则的精髓在于：仁，说到底就是一颗发心——一颗随时向善、处处存爱、利益他人的初心而已。所以对于有修为的人，真诚致力于修仁的人来说，是应该很容易做到“须臾不离仁”的。如果哪一个自称是仁人君子的说自己不能够一整日、时时事事处处都行仁心做仁事，那他一定是骗人的，他一定是个伪君子。

仁，都在生活的细节里，都在一桩桩一件件的小事里。所以它又有什么神秘的呢？又需要什么大力气才能做到呢？所谓的“有能一日用其力于仁矣乎”的提问，纯粹就是伪命题。

一个人如果做不到时时事事处处都行仁，那只能说明他的仁心不够、能力缺乏，所谓的“力不从心”，都不过时敷衍的借口罢了。而这样敷衍的行为本身，也是不仁的表现。

7、子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”

党：类别。

孔夫子说：一个人所犯的过错，都是有各种原因的，这通常和他特定的认知、性格、习惯、思维方式、原生环境、教育背景等息息相关。一个心怀仁爱的人，是可以通过观察这些过错，而看清楚对方内在问题的实质，和是否缺乏仁德。这种恕人知人助人的行为本身，也是一种仁德的体现。

注：所以如上文所说，一个修仁的人，是不会一味地厌恶、批评、指责和抱怨不仁的人的，那样的话格局就小了，他会透过现象看到本质，发现对方的问题之所在，从而引导、教化对方加以改正，使其走上正途的。至少也会警醒自己，正所谓“三人行必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之”是也。

8、子曰：“朝闻道，夕死可矣。”

我们常听道一句这样的警语：说人的一生中除了生死都是小事。但是在修行人的心中，却是“道”大过天的、至高无上的。正如上文所说：好仁者无以尚之。所以此处孔夫子用“道”和“生死”做了个对比，告诉我们“道”的重要性。

再者，此处也体现了内在和外在的区别。外在的，包括财富、名利、生死等，这些都是我们不可掌控的东西，我们都要面对无常。内在的，就是修道，修仁，修智，就是向内求证、证悟、体悟的过程，就是提升自己。当我们不断地向内求时，我们就会逐渐打开格局，安于当下的妙处，那样外在的那些东西便可被逐渐忽略，无论在什么样的环境和条件下，我们都可以从容、潇洒、淡定自若地对待，这样就逐渐地接近道了。

9、子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”

士，基本含义是指古代贵族最低一级，后引申为读书人。

孔夫子说：一个立志于修道的士，但是他却对于衣食这些外物很是介意，以物喜以己悲，那他的修为也是太低级了，也不值得和他谈论道了。

注：《里仁》篇到此处，每一则都没有离开仁，每一则都没有离开道，每一则都没有离开向内求，告诉我们忽略外在的物欲和环境。我们可以不受欲望所影响，不受环境所影响，而追求自己内在的道、仁、德，保持美好、潇洒自在的状态。

10、子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”

适（dí）和莫（mù）是鲁语，即春秋时候鲁国的话语。适：亲近。莫：疏远。

孔夫子说: 君子对于天下的人和事，不分远近亲疏。君子做人做事唯一的准则是义，就是要做合宜的事情，做合适的、合理的事情。

注: 君子没有分别心，不会根据自己个人的感情色彩和喜好取舍，所以为人做事会守义，会公正。

11、子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”

土: 指乡土，引申为一切的外在物质。

刑: 指刑法，法度，引申为礼法。

惠: 指私利，好处。

孔夫子说: 君子为人处世，内心的出发点都是围绕仁德、社会的公序良俗和礼法为标准的，而小人（不懂修身的人）则是以个人得失，物质私利和好处为准则的。

注: 君子做任何事情的出发点都是围绕着德，心里怀德，时时刻刻都在思考着德，自然就会敬畏礼，敬畏法，不会做违背礼法的事情。

而不懂得修身之人，做事都是围绕着惠，都是思考自己为何要做？有没有私利？对自己有没有好处？有好处就做，没好处就不做。他们贪恋的是自己所拥有的一切物质，这时做事自然就是以贪恋为主，只考虑自己的私利和好处，这样就会生出许多烦恼。

君子不断地学习圣贤文化和修行，就会越来越洒脱，在意的事情越来越少，不会考虑有没有利益，有没有好处。如果不合于道、不合于德、不合于仁、不合于义，则不做，没有那么多欲望，没有那么多贪婪。这时我们的纠结就会变少，心自然会安静喜乐，行也会笃定从容。

可是小人心里怀的是土、是惠，就会有很多纠结，就会做很多违心的、违背自己意愿的事，或者为了好处不得不做，但结局往往会为自己的贪欲买单。因为“厚德载物”，无德之人是留不住不匹配的物质财富的。

12、子曰：“放于利而行，多怨。”

放: 依据，依照，发于（以……为起点）。

孔夫子说: 为人做事如果仅依于个人利益而行事，那便会产生许多的怨恨。

注: 《中庸》讲: “正己而不求于人，则无怨，上不怨天，下不尤人。”一切向内求，则会生出安然、自若的状态。但如果一切都抱着向外求的心态，求名，求利，求位等，则一定会产生怨恨。一则是自己容易因为欲望不能得到满足而产生怨恨，二则是对方也容易因为利益不均等而产生怨恨，这些都是不和谐的因素。

13、子曰：“能以礼让为国乎？何有？不能以礼让为国，如礼何？”

孔夫子说: 能用礼让治理国家吗？这有什么困难吗？如果不能用礼让治理国家，那礼又有什么用呢？

注: 礼的内在精髓的是敬，外在体现的是让，让是为了和。如果一个人懂得谦让，懂得以和为贵，就是在打造一个和谐的环境。礼是因为内在有敬意，内在有仁德，外在体现出来的是让，是让事情和环境都达到和谐的状态，这就是礼让的作用。

大到一个国家，小到一个团队，一个小家庭，礼治、德治、仁治都是很有用的。仁治、礼治，这是儒家文化的理想。

14、子曰：“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。”

孔夫子说: 不要忧患没有可让您居之的位置、官位、职位、地位等，您应当忧患的，只是您该凭什么可以居于这个位置上。不要忧患没有人了解您、明白您，只要您不断地向内求，提升自己的能力，让自己变得更优秀，帮助更多的人，这时自然就会有人知道您、慕名您了。

注: 越是积极向上的人，越懂得向内求，让自己变得更好，很多问题自然迎刃而解。越是抱怨的人，越会陷入恶性循环，总觉得是别人的问题，总觉得是别人不公平，总觉得别人付出得少，总觉得生意难做，越抱怨就越在其中轮转，无法自拔。

这就是向内求的思维，只有不停地向内求，我们的心态才会越来越阳光，越来越积极，那么一切的外事都会积极顺利起来。

15、子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣！”

孔夫子说: 曾参呀，我的道可以用一句话（一个核心思想）总结的。

曾子说: 是。

夫子离开后，有同学问曾子: 夫子的话是什么意思嘞？

曾子说: 老师的道，就是忠和恕呀。

忠：尽心尽力、尽己之心即为忠。对人忠，对己忠，对事忠，就是在不停地修己。

恕：推己及人即为恕，即“已所不欲，勿施于人”，“已所欲，亦施于人”。

注：我们讲万事万物都可以分为体、相、用三个层面。

所有的哲学都在讲“道”，儒家讲“道”，道家也讲“道”，两家都讲“一”，这就是“体”。但是这个“道之体”，难以用语言和文字表达得清楚明白和完善，“道可道，非常道”呀，所以就出现了许多许多的“近于道”的“相”和“用”，大家就这样翻来覆去、翻去复来地讲呀。

比如道家讲“正己化人”，先修正自己，再感化他人，是“道之用”。“上善若水”，也是“道之用”。

儒家呢？孔夫子讲的最多的“仁”，是“道之相”。“仁义礼智信”“温良恭俭让”都是“道之相”，“忠恕”也是，“德”和“善”也是。

因为“道”说不清楚，所以就换了许多大家能够听懂的，并且可以践行的方式来表达。这些“相”都包含在“道体”之内，虽然并不完全，但也很接近于“道”了。

“忠恕”虽然不是“道”，但已经离“道”不远了，如果我们按照忠恕的原则来修正自己的心、言、行，就会离“道”越来越近。

总体概括，“道”无非两件事：修正自己，再帮助他人修正自己。

16、子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”

喻: 知晓，通晓，了解。

义: 基本含义为公正合宜的道理或举动，如正义、义不容辞等；引申为合乎正义或公益的行为，如义举、义务等。

孔夫子说: 君子言行做事的出发点和衡量标准是义，小人言行做事的出发点和衡量标准是个人的私利。

17、子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”

孔夫子说: 见到贤德之人，以及他人身上的优点时，我们要向他看齐，努力把自己修到和他一样的优秀。见到修为不行的人，或者别人身上的不足之处，我们要及时对照，反观自省，发现自己的身上是否也有相同的问题，如果有，要及时加以修正。

注: 这是内修的方法论，也是一个修行人必须具备的基本素质。有两点需要注意：

第一，是一个人如何具备“见”的能力，这是“见贤”和“见不贤”的前提先决条件。那必须是要学习，学习圣贤文化，学习为人处世的智慧。

我们如果不学习，就锻炼不出敏锐的体察能力，那样看一个人、一件事，就会只停留在外在的表象上，比如这个人的财富、地位等等。

但是我们学习了圣贤文化之后，就可以做到看内在，比如我们看到一个人生活富足，事业成功，社会地位比较高，又受人尊重，就可以看到许多内在的东西，比如他是如何奋斗、拼搏的？在关键的时刻，他是如何选择方向的？他是不是很智慧？是不是具有谦逊、坚韧的优良品格？他做事情的逻辑思维是怎样的？他取得成绩的重要条件都有哪些？我可以参考些什么？运用他的智慧我能否也取得那样的成绩等等？这就是内省和向人看齐的内在意义。当我们不断地观察、汲取这些优秀的因子，为己所用，不断地修正自己，提升自己的智慧，巩固自己“见贤和见不贤”的能力，那么生命就会走向一个良性的发展通道，自在和宽阔随之而来。

这就是“知者不惑”“智者不惑”的内涵意义。知道了、学到了圣贤文化的智慧，开发了自己本自具足的明明德，我们也自然就生出了为人处世的智慧，面对生活中的各种问题就会不再迷惑，做到心中有数。

第二，关于“贤”和“不贤”。孔夫子说“三人行，必有我师焉”。可见这个世界上，可以供我们学习和感悟的点实在是太多了，就看你是否具备那一双慧眼。我们不一定只向贤德的人学习，任何人身上都有优点，就值得我们学习。一切的仁善的、正能量的、智慧的人和事，都是我们学习和看齐的榜样；反之，则都应该是我们引以为戒、内省而改的对象。

比如我们可以向小婴儿学习“至柔”的好处；向“水”学习“善利万物、处众人之所恶而几于道”的智慧；向竹子学习虚空的智慧；向松柏学习坚韧的品质等等。

道包罗万象，但不可表述。无论我们如何描述、解释，都只是道的一部分，都只是道的相和用。所以当我们不断地修行，就有了敏锐地体察万物的能力，就开了慧眼，就可以做到随时随处观察到万物的贤与不贤，可以修正自己，还可以帮助、指点他人修正自己，让每个人都找到最好的自己。

第三，正如上文，道至高无上，不可须臾离也，哪怕在一餐饭的短暂时间里也是要修行的。

甚至我们走在路上，看到一棵树，看到下雪，看到匆忙的人群，或者突然看到某个人的不足时，都有可能解决我们的问题和困惑。因为我们在思考如何解决问题，所以见到贤德的人，贤德的事，见到别人的优点或者不贤时，都可以转化成解决我们问题的智慧。

保持思考、觉知、体察万物的能力非常重要，这个能力本身就可以解决我们的问题，可以触类旁通。我们经常讲智者不惑，一个有智慧的人不会困惑，即使当下有很多解决不了的问题，但是当我们有智慧，有体察万物的能力时，所有的问题自然迎刃而解。

所以修行要贯穿于生活的点点滴滴里，要融入时时事事处处里，要虚心谨慎，要勇于修正，千雕万琢，才出美玉。

18、子曰：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”

几：指询问的数量少，轻微的，委婉的。

志：这里指正确的意见和建议。

劳：指操劳，劳心，忧心。

孔夫子说：我们侍奉父母，给父母提建议或者谏言时，要轻微委婉地讲。如果父母没有听从和采纳我们的意见，我们仍然要对他们保持恭敬尊重的态度，并且不违背他们。我们只是为他们而操心和忧虑，但并不会因此而产生抱怨和嗔恨之心和行为。

注：同下文“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣”，不只是父母，我们和任何人交往，都要有良好的距离意识，这是一个君子的素养之一。我们劝谏任何人，领导、上司、同事、下属、朋友等，都要把握“只劳心不生怨”的原则。劝谏点到为止，不纠缠，不苛责，尽人事，听天命，这是一种社交的智慧。

正所谓“力不同科”，每个人的修为、资质、思维能力、所处的环境、生命的境遇等都是不同的，所以看问题的意见就会不一样，就连孔夫子都说“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也”，对不同的人，要有不同的沟通方式和力度，这也是一种智慧。

19、子曰：“父母在，不远游，游必有方。”

孔夫子说：父母尚在世时，做儿女的最好是不要远行的，应该守在父母的身边，侍奉、照顾父母，以尽孝道。即使因为一些原因必须要离家远行，那也应该时时向父母家人反馈、报告消息，以使父母安心。

注：此句有时代背景的局限性，古代交通不便，通信也不发达，生活节奏也慢，所以对于孝子有这样的条件可以理解。但是在地球村的今天不一样，即使远离父母千里之外，大家沟通消息也是十分的方便，回家也很方便，所以不存在这个问题。

但是这不是问题的重点，重点还是要有内在的孝心，要对父母有发自内心的爱，那样即使相隔千里万里，只要沟通交流顺畅，父母依然能感受到子女的关爱，心里也是安稳的。

所以说，孝不孝的，不是距离这样的表象所能说明问题的。一些在父母身边，但是不上进、啃老、让父母七老八十的还在为他们操心和担忧的子女，也是不孝的。

同时，这句话也可以延展一下，我们在工作中，比如需要出差或者外出办事，是不是也应该对领导和上司有起码的尊重，及时报告自己的行踪和工作进展呢？

20、子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”

孔夫子说：父母辛苦教导我们做人的道理、谋生的本事，一心一力帮助我们形成正确的三观，扶持我们走上正确的人生道路，希望我们永不犯错、一生顺遂。那么当父母去世以后，至少在守丧的三年里，我们是应该心存敬畏之心，仍然谨守父母的教诲，坚持即成的发展路线不改变，这就是对父母最大的孝顺了。

21、子曰：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”

知：知道，记住。

喜：欢喜，喜悦。

惧：担忧，恐惧。

孔夫子说：父母的年龄，在你的心里应该是有数的。一则要为父母的高寿而喜悦，为父母拜寿要喜悦；再则也为父母的衰老和健康而担忧、忧虑。

注：所谓的“孝”，一句话总结，无非是让父母安心。正所谓“论心不论迹，论迹寒门无孝子”，一个子女，无论你处在什么样的境遇里，富贵、贫穷里，更不拘泥于方式方法，你只要让你的父母感到安心，为你而骄傲自豪，那你就是孝。

我们通过学习圣贤文化，找到了生命的智慧，体验到了其中的乐趣，抛却了形而下的烦恼和痛苦，懂得了内在修养的重要性。那我们就应该用自己的方式，身体力行，劝诫、影响我们的父母，让他们的焦虑和困惑也能减少一点，让他们晚年有所乐，有所安，也是很孝顺的。

以上四则，都是讲孝，孔夫子讲过“孝悌也者，其为仁之本与”，我们把孝字破掉，就可以延展到生活方方面面、无处不在的仁。我们常讲情商，情商是什么呢？当我们内心有仁德时，当我们时时事事处处、做每一件事、讲每一句话都可以做到为别人着想，有益于别人的时候，当我们做事有分寸，做人矜与诚的时候，我们的情商自然就出现了，这就是仁的体现。

22、子曰：“古者言之不出，耻躬之不逮也。”

耻：羞耻。

逮：达到。

孔夫子说：古代的人，话语是不轻易说出口的。因为一旦说出口的话或者承诺，就一定要有诚信，一定要做到，否则就会感到很羞耻。

注：这是给我们自己提出了一个很高的道德标准，同时也是一个人内在仁德的表现。也是“言”“成”的“诚”，“人”“言”的“信”的一个生动的解释。

而小人则相反，会轻易许出承诺，甚至花言巧语、巧言令色，因为这些可以在当时取悦于人，但是这样的人迟早会诚信坍塌，遭到反噬。

《里仁》整篇都在讲仁德，但是我们学习不要只学“文字相”，我们为什么要让自己少过失呢？有的人少犯错是因为太在意自己，怕自己在领导面前失去信任，在朋友面前失去威严等等。但是君子不然，当我们的内在更有仁德时，就会自然而然地严格要求自己，少过失犯错，就是仁爱他人的表现，因为我们不忍当轻易许诺不能实现时给别人带来的失望、落寞、伤心、难过。发心完全不同，境界也天差地别。

23、子曰：“以约失之者鲜矣！”

约：约束，简约，适可而止。

孔夫子说：一个人如果懂得约束自己的言行举止，能够恬淡地过着简约质朴的生活，做任何事情懂的分寸和适可而止，那这样的人犯过失，是很鲜少、难得一见的。

注：“约”在我们的生活中非常实用，普遍存在。比如情绪上乐而不淫、哀而不伤，爱恨有度等等，比如教育孩子不能溺爱，不能贪图、沉迷于酒色财气的享乐中等，比如上文中讲的劝谏他人也要适可而止等等。

切忌遇事得意忘形、冲动而为、骄纵放肆等行为的发生。

在我们的生活中，一切都在这个“约”中。有些话没必要说，以免招人反感；有些行为没必要做，要及时约束自己，以免自己躁动，也影响他人跟着躁动。我们要时时提醒自己，让自己适度，约束自己的行为，凡事适可而止，要让“约”的概念长存在我们的心中，规范我们的生活和行为，规范我们的心念。

24、子曰：“君子欲讷于言而敏于行。”

欲：想要，做到。

讷：谨慎、迟钝。

敏：迅速，周密。

孔夫子说：君子想要达到说话谨慎迟钝的样子，但是做事又周密迅捷。

注：一个人如果口才很好，能说会道，处处彰显自己，则往往会招人反感，如果这个人言过于实，吹牛的功夫远远高于自己的实际能力，那就更没朋友了。

现实生活中，这样的人非常多，比如爱唠叨的父母，一边做家务一边唠叨着自己有多辛苦，这就是出力不讨好的样子。比如一些单位和个人，喜欢一边做事，一边大力宣传，彰显自己，邀功请赏，实际上是不仁、不道德的表现，会给人德不配位的低级感。一些人虽然也把事情做了，但是一直在邀功，说自己多辛苦做了多少事情，也会让人反感。尤其是那些嘴里不停抱怨，不停以口才压制别人的人，更是让人反感。

所以我们要“讷于言而敏于行”，做事情非常的周密迅捷，同时嘴上没有太多的话，不邀功，不叨扰，这时别人就会觉得意外、惊喜和舒服。这样的人，做的事情往往会被领导和同事看在眼里、记在心里，时机来临，自然会有相应的回报。

25、子曰：“德不孤，必有邻。”

孤：孤独，鼓励。

邻：邻居，有人亲近。

孔夫子说：一个人如果有仁德，就一定不会感到孤独，他的内心是丰盈的，也会有志同道合的人来亲近他。

注：正如“为政以德，比如北辰，居其所而众星拱之。”“有朋自远方来，不亦乐乎？”一个仁德的人，一个处处施德，时时惦记着、践行者帮助他人、益于他人的人，自然会有许多受益人和志同道合的人围绕着他，靠近他。

同理，“德也不孤”“义也不孤”“爱也不孤”“善也不孤”“恶也不孤”“恨也不孤”，我们是什么样的人，就会吸引什么样的人，这就是“同气相感”，也称为“吸引力法则”。

如果我们是一个有仁爱、善良的人，和我们在一起的人就会被我们影响、激发出来仁爱善良之心，也自会有同类被我们吸引到一起。所以我们说爱是互相的，好也是互相的。

但是如果一个人做事总是伤害别人，损害别人，负面情绪，低能量等等，那么他的身边也会围绕着同类的人和同类的能量。

所以，我们给出去什么，就会引来什么做为呼应和回报。

所以，我们一定要学习圣贤文化，精修自己内在的仁德，让自己变得高级，高能量，阳光、温暖起来，那样我们就会沐浴在这样的能量场中，生命将进入自在美好的通道。

26、子游曰：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”

数：shuò，屡次。

子游，见前文《为政》篇二“子游问孝”一则，详见文后链接。

子游说：侍奉君主，如果我们屡次很迫切地劝谏，就会招致羞辱。和朋友相处，如果我们也是屡次且急迫地劝谏他，就会和朋友越来越疏远。

注：我们劝谏他人，应该耐心，点到，适可而止，把握时机，循循善诱，效果才具备说服力。如果一个人“出师未捷身先死”，那也一定是缺乏智慧和仁德的。

其实君子何尝在意的是自己个人所受的那些辱或不辱呢？他们唯一的愿望，是多一些机会、多一些时间多做些好事，多帮助一些人，为这个社会多做一些贡献而已。至于自己的荣辱得失，早都不在计算之内了。这才是君子所追求的大仁大义、大善大德呀。

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学圣贤文化，享自在人生！

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计划今年以内主要以解读《论语》为主，如果您喜欢我的作品，请点赞并关注我，我们一起修习、精进！！

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相关链接：

《论语》新解之《八佾》篇三

《论语》新解之《为政》篇二

《论语》新解之《学而》篇一

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