庄子最佳的理论（庄子要把我们带向何方）

蝉大侠“经典导读”之《庄子》：天道之书 ~ 第02期（文字版）

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上期我们说到，庄子用大鹏这个意象，给我们提供了一个全新的视角，从天道的高度俯瞰人道，从而突破人的局限，无限升华。

那么，这个高度到底有多高呢？

这就是本期要和大家聊的一个重要话题——庄子的“最高知见”。

我们学习任何一个智慧系统，一定要知道其最高知见是什么，否则就会失去目标，迷失在寻找真理的路上。

就《庄子》来说，如果我们只是当文学来欣赏，当哲学来思辨，那就把庄子看得太小了，好比把大鹏看成了“学鸠”（学究）。

只有透彻了解庄子的“最高知见”，我们才能认识到庄子的真正价值，从中受益，并感受到了悟真理的乐趣。

那么，庄子用他惊世的智慧和才华，究竟要把我们带到什么地方去呢？

一、那个神秘的地方

这个问题的答案，同样在开篇的《逍遥游》里就已经有了。

文章的最后，惠子跟庄子打嘴仗，第一回合输了，很不服气，就跟庄子说：我有一颗大树，虽然很大很大，但是木材并不好，就跟你老庄的大话一样，没什么用啊。

然后庄子一大段话怼了回去，重点是这句话，他说：

你有这么大的树，嫌它没有用，何不把它栽种在无何有之乡、广漠之野呢？

今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下；不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！”——《逍遥游》

无何有之乡？广漠之野？从字面上理解，就是一个什么都没有的地方，而且那地方非常广袤、非常辽阔。

庄子要带我们去的，正是这个“无何有之乡”。

众所周知，庄子的智慧，跟老子是一脉相承的。

《道德经》里老子说：“天下之物生于有，有生于无”（四十章）。

在道家看来，“无”是宇宙万物的本源，它超越了人类的思维，只可意会，不可言传。

于是庄子用了一个方便法，把“无”意象化了，称之为“无何有之乡”。

《庄子》全书，尤其是内七篇里，庄子在反复阐释这个“无”的境界。

比如庄子谈到古人知见的四个层次，最高的一层是：

“有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。”——《齐物论》

庄子认为，“未始有物”，也就是“无”，才是宇宙的终极真相。

另外，我曾经分享过《大宗师》里庄子的“九步入道法”。庄子认为修道的最高境界，叫“疑始”。

按憨山大师的注解，“疑始”的意思是：

“言入于无始，乃归极于此，学道之成也” ——《庄子内篇注》明·憨山

“疑始”也就是“无始”，即回归了本源。

因为这本源不可说，一说就错，所以庄子巧妙地在“始”字前加了个“疑”字，表示这个本源是名为“始”，实际上它是无始无终的，从而巧妙避开了困死无数哲学家的“第一因”问题。

另外，《庄子》里还有一些极为烧脑的文字，比如《齐物论》这一段：

有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者……

是不是一头雾水？

其实，庄子同样是在用人道的语言，最大程度地描述那个不可描述的本源——无。

什么！这个活生生的世界，本源是无？

可能有人会说这也太唯心了，那我们换一个角度来看看。

随着现代科学的发展，人类逐步向更微观的世界展开了探索。

科学家一直希望找到构成物质的最小粒子，起初他们发现了分子，以为是最小的了，后来发现分子由原子构成，然后又发现了更小的电子……

大大地忙乎了一通之后，科学家们无奈地发现，他们似乎在玩一个无限运行的俄罗斯套娃游戏。

目前，科学家发现的最小粒子叫夸克。

但科学界普遍认为，应该还有比夸克更小的粒子，只是以目前的科技水平发现不了。

但也有越来越多的人认为，也许，根本就不存在什么最小粒子。

如果是真的，那么这意味着什么呢？

你能想象没有建筑材料，却盖出了房子这种事情吗？

早在三百多年前，牛顿就感慨地说：“科学的尽头是神学”。

这句话曾经饱受争议，但今天看来，倒更像一个先知的预言。

当然，我这里只是提供一个角度，供大家参考，并非借科学牵强附会地解说庄子！

但话说回来，随着量子物理、超心理学等新兴领域的发展，现代科学也不断印证着老庄的道家学说，这也是事实！

好，我们暂且放下物质世界的本源问题，因为我们更关注的，其实是我们生命的本源。

如果说，这个世界是以“无”为本体，那我们的生命又是怎么回事？

我们可都是实实在在的人呀，有实实在在的身体、思维、觉受，这个怎么能说“未始有物”呢？

庄子的解释很简单，身体、思维、觉受，这些都不是真正的你！

二、你有一个“真宰”

《齐物论》里，庄子详细分析了自己身体的“百骸、九窍、六藏”，发现好像并没有一个“真君”“真宰”。

百骸、九窍、六藏，赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉？如求得其情与不得，无益损乎其真。——《齐物论》

生命没有归宿，一切都如梦幻泡影。

我们执着有一个“我”存在，似乎只是头脑的一个概念，一个幻觉。

庄子认为，人类的痛苦，人间的是非，其实都源于我们的这个幻觉。

也就是说，我们把自己的肉身这个“假我”当成真的了，不知不觉屏蔽了“真我”，那个永恒的、圆满的生命本源。

所以我们总是存在不安全感，存在缺失感，因为我们无论得到什么，都无法实际拥有，更无法真正地享受。

既然我们执着的是“假我”，那么谁在享受呢？

这里可能有点超越常识，举个简单例子，我们吃个苹果，那不是真真切切看到了、闻到了，也吃到了、享受到了吗？

但如果我们更深入地看去，这种所谓的“享受”，不过是暂时满足了我们的身体和头脑，往细里说，就是满足了眼、耳、鼻、舌、身、意这六根而已，而我们人体的细胞以及思维意识，不断处于生灭之中，这就是为什么所有的享受、所有的快乐都是转瞬即逝，而我们的索求却变得越来越多。

即使有一天我们得到了曾经想要的一切，却仍然难以满足，原因很简单：我们执着的这个“我”，是假的！

所以，人类为了攫取利益，可以疯狂破坏地球，可以发动无谓的战争，既贪婪又无知，归根结底，都是因为人类普遍没有活出“真我”，只有极少数人能从梦中醒来，认清真相，回归本源。

在庄子看来，人生像是一场大梦，亦真亦幻，所以才有了“庄周梦蝶”这个著名寓言。

真我，也就是庄子笔下的“真宰”，是什么样的呢？

他说：“可行已信，而不见其形，有情而无形”，意思是说真我妙用无穷，似乎是有情之物，但却无形无相，不可知，不可见。

他还说：“如求得其情与不得，无益损乎其真”，不管你是否了解这个真我，它就在那里，不生不灭，不增不减。

我们本是整个大海，但却活成了朵朵浪花。

老庄之后，道家薪火相传，虽然有为法剧增，门派林立，但万法归宗，还是要回到这个真我之海，回到本源。

比如吕洞宾在《太乙金华宗旨》里有首悟道诗《逍遥诀》，融汇了老、庄、易经的精华，格调很高。

玉清留下逍遥诀，四字凝神入炁穴。

六月俄看白雪飞，三更又见日轮赫。

水中吹起藉巽风，天上游归食坤德。

更有一句玄中玄，无何有乡是真宅。

——《太乙金华宗旨》逍遥诀章第八

我们看最后这句：“更有一句玄中玄，无何有乡是真宅”，这点破了道家实修的最高境界，是无为法，“无何有乡”的说法，当然源于《庄子》。

另外我们看这个“炁”字，按后世道家的描述，它自身无形无相，却可以运化万物。

其实，“炁”就是老、庄说的“无”，只不过“无”更强调体，“炁”更强调用。所谓“得炁”，就是回归于“无”，就是找回“真我”。

所以老、庄的学问，不是一般学问，是可以洞悉真相、了脱生死的大学问。

可是，真我既然无形无相，又不可言说，我们怎么才能回归它呢？

三、如何找到“真我”？

这就要回到上期讲的，我们必须将关注点由外转向内，深入探索自己的内在世界。

这个过程中，我们会体验很多超越三维的境界，用庄子的话说，就是“独与天地精神往来”。

但最后回归的，一定是“无何有之乡”。

也只有在无何有之乡，在“无所待”的境界中，才谈得上“逍遥游”。

除了此处，人生别无去处！

那么，怎样回归“无何有之乡”呢？

紧接着在《齐物论》的一开篇，庄子就借南郭子綦之口，提到三个字：吾丧我！

这是最核心的秘密！

以前我也讲过，这里的“吾”是真我，“我”则是假我。

在没有回归真我之前，我们在人道的生活，都是靠“我”这个概念支撑的。

所以“吾丧我”即去伪存真之意，等于说，我们突破了人道的局限，达到了“无我”即假我灭除的境界，首先是天人合一了，用庄子的话说，叫“天地与我并生，万物与我为一”。

再进一步，就是天人俱无、物我两亡的境界，这才是真正的“无何有之乡”。

这里我们注意看，南郭子綦是在什么状态下达到“吾丧我”境界的？

“隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦”，透过文字描写的表象，我们看到的实质是什么呢？

南郭子綦示现的，是一种很深的定境。

我们之所以回归不了真我，是因为“假我”太活跃了，六根一直在外求，意识始终处于散乱状态，而如果能真正定下来，像老子说的“塞其兑，闭其门”、“致虚极、守静笃”，我们就能突破“假我”的蒙蔽，达到“无我”境界，从而发现真我、回归真我。

至于如何得定，如何突破六根障碍，那就要参透庄子的《德充符》一文，因为它讲的就是两个字：破相！

以后讲到这篇文章，我们再细说。

那很多朋友会问了，一个“无我”的人，在人间的生活又该是什么样子呢？

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一句话，该什么样还什么样！

我们看《应帝王》一文里，列子从老师壶子那里得到“无我”的教化后，他三年不出，刻苦修习，主要做三件事，都什么大事呢？

然后列子自以为未始学而归，三年不出，为其妻爨，食豕如食人，于事无与亲，雕琢复朴，块然独以其形立。纷而封哉，一以是终。——《应帝王》

第一，“为其妻爨”，就是给老婆做饭。

第二，“食豕如食人”，就是喂猪跟喂人一样，一丝不苟。

第三，“于事无与亲”，简单说，就是去除分别心。

这说明什么？安于最平凡的生活，这样的人，才是最不平凡的。

当然，这不代表“无我”的人不可以有自己世俗的事业，但和一般人做事的方式会有所不同。

比如《养生主》一文里，自称“臣之所好者道也，进乎技矣”的庖丁，为文惠君解牛，他的一大诀窍就是“臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行”。

也就是说，庖丁会尽量排除六根即假我的干扰，用直觉去做事情。因为对“无我”的人来说，这种直觉是源于真我的，而真我具足一切、无所不知。

所以真正有道的人，不管干什么，都能像庖丁一样，游刃有余！

最后，“无我”的人是怎么处世，怎么处理人际关系的呢？

在《山木》一文中，庄子用了一个我认为极好的比喻。

方舟而济于河，有虚船来触舟，虽有惼心之人不怒。有一人在其上，则呼张歙之。一呼而不闻，再呼而不闻，于是三呼邪，则必以恶声随之。向也不怒而今也怒，向也虚而今也实。人能虚己以游世，其孰能害之！”——《山木》

比如说，你驾船在河中航行，如果有只空船撞上了你的船，你就是脾气再不好，也不会发火，对不对？

一艘空船，你冲谁发火呢？

但如果船上有个人呢，你提醒他一声、两声他没听见，你没准就破口大骂了。

庄子要表达的意思，是最后一句“人能虚己以游世，其孰能害之！”

“虚己以游世”，这五个字非同小可，准确概括了庄子的处世之道。

一个无我的人生活在世间，就好比一艘空船行于河中，无争无执，避免了诸多的是是非非。

总之，一个无我的人，表面看还在人道生活，也许很平凡，但他的内在已经升华至天道，而最终，他会回归本源。

他的心，将始终安住在无何有之乡。

任世间纷纷扰扰，我心岿然不动。

也只有达到这个状态的人，他在世间的所作所为，才能称得上“无为”。

《逍遥游》的最后，庄子劝惠子将大树栽种在“无何有之乡”，然后干什么呢？

“彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下”，剩下能做的，也就是“无为”，就是“逍遥”了。

道家的最高境界“无为”，是从“无”开始的“为”，是立足于实相、本源的为。

我们回过头看上期探讨的庄子那四个吊诡的观点。

“有用不如无用”，“有情不如无情”，“有作为不如无作为”，“有是非不如无是非”。

如果按最高知见的理解，无用就是“无的用”，无情就是“无的情”，无作为就是“无的作为”，无是非就是“无的是非”。

一个得道者在最高知见指导下，在洞悉宇宙真相、生命本源的基础上，他的一切所作所为，即便不被世俗理解，那也是真正的“无为”，而且能“无为而无不为”。

达到这个境界，已经不是“众人皆醉我独醒”，而是醒醉一如、成败一如、生死一如了。

当然，按天道规律来说，根据挈入“无”的程度不同，还有很多境界上的差别，但这不是我们用语言文字讨论的范围了。

通过今天这篇文章，我们如果理解了庄子的最高知见，那么再看《庄子》的文字，就能大概知道他说的是哪个层面的事情了，至少不会错解他的意思，把天道和人道混淆起来。

否则，我们读《庄子》，从中学了一百个道理，觉得很好，但在人道上一实践，那真是“百无一用”。

这不是《庄子》的问题，而是我们没有像庄子一样，站在天道的高度，来看待和处理人道的问题。

世间一切智慧经典，都无非指月之指，庄子的每一指，指向的都是那个月亮，态度鲜明，没有骑墙之论。

那么在庄子眼里，天道和人道、出世法和入世法是什么关系呢？为了全面理解庄子学说，这个问题不容回避。

细心的朋友可能发现了，庄子亲著的内七篇，我在上面提及了六篇，只剩一篇《人间世》没有提。

因为这一篇比较特殊，如果没有这一篇，荀子说的“庄子蔽于天而不知人”，就几乎是事实了。

另外，这篇文章与庄学一桩著名公案有关，即《庄子》一书是否存在4篇伪作的问题，连韩愈、苏东坡等大咖也卷了进去，这到底是怎么回事呢？我们下期聊聊这些话题。

好，今天就讲到这里。

蝉大侠“经典导读”，让经典更好读，咱们下期见！

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