庄子的逍遥游感悟（生命的真正自由）

人生真正意义上的自由是没有世俗标准和框架的自由，这个标准与框架不仅是由世俗的外界因素给予，也包括自己内心本身形成的框架。

那什么是外界因素所给予的框架呢？

比如说，一个人到了20多岁就应该去结婚，亦或一个人毕业了就要找到一份好的工作，这些都是来自于外界的标准；

而内心的框架则是因为内心执着而产生的。

就像在生活中，有很多人内心都有一些心结，这个心结小到对某一些琐事的执着，大到对于自以为正确的精神追求，都会在无形之中使他形成一些内心的标准与框架。

当一个人生活在这些标准之中，他就永远没有真正的自由可言，因为他的心里所充斥的已经满是执着与痛苦。

所以，人生真正意义上的自由是没有那些自以为是的标准和框架，我们之所以说那是自以为是的，正是因为这些标准的源点未必客观，只是由自我执着心产生的结果罢了。

当一个人沉浸在这种狭隘的标准和框架之内，那他的人生即便有所成，也永远只是“小我”角度的自由，而非“大我”的自由，真正的“大我”自由，则是庄子所说的“至人无己，神人无功，圣人无名。”

所谓的无己，就是指没有偏执的我见，既去除了自我中心，亦即扬弃为功名束缚的小我，而臻至与天地精神往来的境界。

庄子在《逍遥游》之中说：“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。”

它奋起而飞的时候，翅膀就像天边的云，海风吹动的时候，就前往南海。那南海就是一个天然的大池，它扇动翅膀的时候，激起的水花都有三千里，当一飞冲天的时候，能一下冲上高空九万里。

而蝉和小斑鸠却讥笑着大鹏鸟说：“自己可以在树梢之间打转，在树梢和地面之间来回奔走也就可以了，何必要到九万里的南海去呢？”

而这就是境界不同的区别，当境界高的人能乘势而飞的时候，境界平庸者因为自身环境和条件所限制，只能在树梢之间打转。

对于境界低者，若是安分守住自己的生活倒也无妨，但是他们正因偏见所致，反而拿自以为是的标准取笑那能飞往南海的大鹏鸟，这不就像生活中那些过度执着的人一样荒唐吗？他们以世俗的标准去约束自身，整日活在自我意淫的世界中，一些小事的得失成败都能使他醉生梦死，然而他却看不清自身的局限，嘲笑飞往南海的大鹏鸟。

在生活中，这种区别不仅仅会导致境界的不同，更能延伸到我们对人对事的态度之中，进而影响实质生活结果。

庄子说到：“当自己在堂前洼地倒一杯水的时候，只能放一根小草当船，放个杯子就可能搁浅了，这就是水浅而船大的原因。”

庄子打这个比方的目的，就是告诉我们一个很重要的道理：水的聚集如果不深厚，就没有足够大的力量负载大船，风的强度如果不强，就没有力量去承载巨大的翅膀。

大鹏鸟能飞九万里，那是因为在九万里的高空之下有足够深厚的风来承载着它，就像南海天池之所以能养出背阔几千里的大鱼，那是因为有足够深的水渊，所以当北冥之鱼化而为鸟的时候，就能乘着风力，一举飞往南海。

这就像是在生活中，那些真正能够站在顶端去看世界的智者一般。

他们之所以能成为站在顶端的智者，正是因为他们不执着于狭隘的虚荣和浅薄之中，他能看到世俗的浅薄，继而以深沉睿智的态度抛下浅薄来面对问题，最后才得益于站在顶端。

这是那些在树梢间打转的蝉和小鸟，永远无法企及的境界。

蝉和斑鸠，最大的问题不是在于自身所处的条件和环境限制而造成的拘束，而是身处于拘束中而不能意识到自身的浅薄与局限，最后永远葬身于那种局限之内。

他们只能执着于浅薄的得失之中，人生即便有所成，也只是一种“小成”，而“小成”的代价则是终身需要为其执着和烦恼，并且永远的失去了人生真正的自由。

这就是他们的悲剧，也是浅薄的悲剧。

就像福永光司所说的一样：他们安住在常识层面的价值与规范之世界，将这一角世界当做世界之全，而埋没其中。

所以庄子说：“小知不及大知，小年不及大年。”

意思就是：小智不能理解大智，寿命短的就不能想象寿命长的。

正如同“春生夏死，夏生秋死的蝉一样，不知道一年的时光，而上古的一棵大椿树，却能以八千年为一个春，八千年为一个秋。

人生最大的区别便是境界的区别，不一样的境界能延伸出不一样的价值观，继而造就不一样的生命过程和生命体验，人生无所谓意义，自己能够赋予给人生的便是意义。

一个人只有能够站在更高的角度看见更大的世界之后，他才能得到不同的生命感悟，实现人生更高的意义，走向更大的自由。

世间真正的英雄也不是站在狭小的角度，以功名成败、利益得失来定论自我，更不是在世俗之间获取自以为是的精神优越感，而是能跳出小我局限，做到”无己、无功、无名“，将自身与自然化而为一，做一个通达生命自由的英雄。

作者|国学书舍

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