庄子的一则寓言故事呆若木鸡（庄子寓言七十六）

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庄子的一则寓言故事呆若木鸡

本次要赏析的是《天运》中的第五个寓言“孔子见老聃”：

孔子行年五十有(通‘又’)一而不闻道，乃南之沛见老聃。老聃曰：子来乎？吾闻子北方之贤者也，子亦得道乎？”孔子曰：“未得也。”老子曰：“子恶乎求之哉？”曰：“吾求之于度数，五年而未得也。”老子曰：“子又恶乎求之哉？”曰：“吾求之于阴阳，十有二年而未得。”老子曰：“然。使道而可献，则人莫不献之于其君；使道而可进，则人莫不进之于其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无佗(通‘它’)也：中无主而不止，外无正而不行；由中出者，不受于外，圣人不出；由外入者，无主于中，圣人不隐。名，公器也，不可多取。仁义，先王之蘧庐(旅店)也，止可以一宿而不可久处，觏(gòu,见)而多责。古之至人，假道于仁，托宿于义，以游逍遥之虚，食于苟简(随便、简略)之田，立于不贷(自足、不用付出)之圃。逍遥，无为也；苟简，易养也；不贷，无出也。古者谓是采真之游。以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名；亲权者，不能与人柄。操之则慄，舍之则悲，而一无所鑑，以窥其所不休者，是天之戮民也。怨恩取与谏教生杀，八者，正之器也，唯循大变无所湮(yān,堵塞)者为能用之。故曰，正者，正也。其心以为不然者，天门弗开矣。”

说的是：“孔子活了五十一岁还没领悟道，就往南到沛地拜见老聃。老聃说：‘你来了吗？我听说你是北方的贤者呵，你该得道了吧？’孔子说：‘还没得道呵。’老子说：‘你是怎样求道的呢？’孔子说：‘我在制度措施等级方面求道，五年还没得到呵。’老子说：‘你又怎样求道呢？’孔子说：‘我又从阴阳上求道，十二年了还是没得到呵。’老子说：‘是呵。假使道可以进献，那么人没有不将它向国君进献的；假使道可以用来进奉，那么人没有不将它向自己的双亲进奉的；假使道可以告诉他人，那么人没有不将它告诉给他兄弟的；假使道可以给人，那么人没有不将它给予他的子孙的。然而不能如此，没有别的呵：自己内心没有主宰它不会留下来，外在行为不端正它不会起作用；由内心主宰发出的东西，不被外界接受，圣人就不会讲出；从外在进入的东西，心中没有主宰，圣人也不会放在心上。名声，是公共的器物呵，不能多取；仁义，是先王寄身的旅舍呵，可以住一宿而不可久住，多住就会受到指责。古代的至人，只是借路于仁，暂住于义，以便遨游于自由自在的境域，取食于简单的田地，立身于现成的园圃。逍遥，就是无为呵；苟简，就易于生存呵；不贷，就不必输出呵。古人称这种情况叫采真之游。以追求财富为目的的人，不会让出利禄；以追求显赫为目的的人，不会让出名声；迷恋权力的人，不会给人权柄。自己拿着担惊受怕，放弃又悲苦不堪，而且心中全无一点鉴识，老盯着自己所无休止追逐的东西，这样的人就是受到上天刑戮的人呵。怨恨、恩惠、获取、施与、谏诤、教化、生存、杀戮这八种作法，全是用来纠正他人的工具呵，只有能跟随大道变化而无所阻塞的人才能使用。所以说，自正的人，才能正人呵。心里认为不是这样的人，那是天门还没打开呵。” 这个寓言，主题是论道，指出：“度数”“阴阳”“仁义”（指法家、阴阳家、儒家）都不合于“道”；声名和仁义都“不可久处”；强调只有能跟随大道变化而无所阻塞的人（“循大变无所湮”），才能使用“怨、恩、取、与、谏、教、生、杀”这些做法；只有自正的人才能正人。