日本战犯牌位是怎么供到寺庙的(看懂日本的祭祀文化)

1937年的南京大屠杀,对于所有中国人来说永远都是心头抹不去的伤痛。

而最近几日, 4名日军甲级战犯的长生牌位竟然被供奉在了南京的玄奘寺,成为举国上下关注的焦点,引起了全民的愤怒。

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● 网络图片

显然这一行为已经超越了宗教、超越了信仰,严重挑战了人类的良知。

日本的祭祀文化由来已久,下面就从文化历史的角度,探究“供奉战犯长生牌位”这一行径,究竟有多恶劣。

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东亚国家基本都受儒家文化影响,依据儒家的生死观,人死后魂魄分离,魂掌管精神,魄掌管肉体,魂为天上的阳气,而魄代表地下的阴气,所以魂要升天成为神,魄要入地。

所以,要将肉体埋入土地成为坟墓,而祀魂则需要制作牌位放入寺庙。

在日本,儒家经典随着佛教在公元6世纪即已传入,但是一直到德川幕府(1603—1868),儒学才被尊为官学,而随着德川幕府的禁教政策,儒家的葬礼逐渐被负责民众信仰的佛教寺庙吸收,到18世纪初开始形成了牌位、佛坛、戒名制度,葬礼基本开始由僧侣主持。

但是由于佛教各个宗派的主张不一,葬礼可能稍微有些细微差别。

佛教的这些葬礼仪式后来也逐渐被神道所吸收,日本的神道也导入了“灵玺”(类似佛教的位牌)制度,牌位上记录有先祖及父母的姓名、位官等,称之为牌位、神主等。

神道的“灵玺”祭拜称为“二拜(行两礼)、二拍手(拍两次手)、一拜(行一次礼)”,而佛教的行礼则包括在安置位牌的佛坛前正坐行一礼,在牌位前上贡品,点蜡烛、点香,插入香炉,摇一下铃,合掌、灭蜡烛火,行礼。

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招魂是中国的道教祭祀中的一种,日本在明治维新前后,为了抚慰战争中阵亡的死者,同时也为了鼓舞战斗士气,在出征前已经修好的自己的坟墓前设置招魂场,这一做法后来普及全国。

明治维新后东京招魂社被明治天皇改为靖国神社。这就是靖国神社的来源。

靖国神社主要供奉有甲午中日战争、日俄战争,及第二次世界大战逝者的灵位。

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1978年10月,靖国神社宫司将远东国际军事法庭所判处的甲级战犯东条英机等14人的牌位移入神社合祭,把战争战犯当做英灵进行“慰灵”,“彰显”其功绩,这在某种意义就是在肯定战争、鼓励战争。

而历届日本政府官员的参拜,更是对这一行为的肯定,加速了日本的右倾化,引起东亚各国的强烈反对。

也正因为日本政府一而再再而三地参拜靖国神社,一方面在肯定侵略史,另一方面在鼓励战争,所以才有了日本民间以及教材不断地为侵略翻案。

我们对日本国内的靖国神社参拜都是如此坚决反对,更何况甲级战犯的牌位竟公然出现在备受战争摧残的南京?

这一问题已经无关信仰,而是关乎人类的良知。

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众所周知,日本是拥有多重信仰的国家。神道作为日本固有的宗教,其祭祀设施即为神社。

神社里祭拜的有宗主之神、天地之神,还有一些伟人、义士都可成为供奉祭拜的对象,日本人称“八百万神”,山川河沼、草木岩森等都可能成为祭拜对象。

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据日本文部省的资料,日本记录在册的神社有8.5万多个,加上未登记的,全日本应该超过10万,这也就是当你走在日本的街头,到处可以见到神社的原因。

如果去日本的话,可以看到有些称呼“神社”,有些是“大社”,也有称作“神宫”的,如贺茂神社、春日大社、平安神宫等。

近代以来,神社被纳入国家管理,一般公认的均称作“神社”,经过天皇的敕许才可能称为大社、神宫。一般祭拜天皇的称为神宫,祭拜皇族的称为“宫”。

战后日本政教分离,政府、皇室均不得直接干预神社,所以明治之前只有两个神社称为大社,而在战后,称大社的神社则迅速增加。

一般无论大小神社都可以看到鸟居,这是俗界与神界的区分,穿过鸟居意味着已经进入了神灵镇护的神域,可以经过参道直接抵达社殿,参道旁边有净手的手水舍,管理神社的社务所。

社殿由本殿(又称神殿)和拜殿组成,一般参拜的都是拜殿,拜殿的里面则有供奉神体的本殿。

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● 鸟居

第二次世界大战期间,日军的铁蹄所到之处,到处修建神社,据统计仅中国境内就修建神社达490多座。

供奉的祭神主要以天照大神与明治天皇为主,其原因不外乎天照大神作为日本民族的最大主神,是日本国土开发之神,而明治天皇作为“不可一世之英主”,就更不必多言。

由此不难看出日本帝国主义的狼子野心,通过建造神社,一方面可以怀柔土人,同化国风,另一方面则可以将神社视作占领、征服的象征,将侵略战争正当化。

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日本信仰佛教者众多,在日本街头,你经常可以看到和尚出没。

时至今日,不少日本人去世后,都要请当地和尚做法事,最后归葬寺庙。

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佛教是在公元6世纪前后,随着汉字东传至日本的。早期的日本佛教以“镇护国家”的名义,获得了皇室、贵族的保护,佛教势力大幅扩张。

武士势力产生之后,日本进入了中世纪的混战时期,各地战乱不断,佛教为迎合社会大众的需要,简化修行程序,开始从上层的“贵族佛教”逐渐渗透至民间。

1543年,随着西方大航海时代的开启,西方人也登陆到日本岛,给古老的亚洲带来许多新鲜的器物之外,同时传来了基督教。

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到德川幕府(1603)成立之时,日本人已经航海贸易中获得了巨额的利润,日本甚至在东南亚建立起了“倭馆”。据传当时每50个日本人当中就有一个人信仰基督教。

基督的信仰使得日本传统的宗教神道及佛教信仰人数大量减少,导致大量寺庙和神社的荒废。

日本开始颁布禁教令,严格镇压信仰基督教之人,同时加强对海外贸易的控制。

从1635年至1639年,日本连续颁布锁国令,将中国、荷兰、朝鲜等的贸易限定在长崎,并规定日本人不得出海,海外的日本人也不得归国,同时对于信教之人采取强制改宗,并且活用五人组制度奖励密告,为证明已经改宗,幕府还强制要求民众到固定的寺院出具证明不信仰基督的文书(寺请证文)。

自此,日本民众无论是否已经真心改宗,至少名义上全部成为某个寺院的信徒。而寺院则根据信徒状况制作成类似现在的户籍册之类的文书,以方便给信徒出具证明。

从寺院方面看,佛教成为幕府对民众管理的重要组成,而对于民众来说,死后的葬礼则全部都交给了所属寺院。

这也就是如今日本人死后,仍然要请当地寺庙做法事,最后归葬寺庙的重要缘由。

明治维新之后,政府颁布了四民平等,神佛分离令(神道与佛教分离),结果遭受几百年佛教压抑民众迅速反弹,一时间废佛毁释运动在民间兴起。

寺院、经卷、佛像到处被毁,佛教遭受传入日本以来第一次重大的打击,基本丧失了传统的地位,开始被揶揄为只有死人之时才会有存在感的宗教。

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1939年,距离日本发动卢沟桥事变已经过去了两年,日本已经相继占领北京、天津、上海、广州、武汉,大半个中国已经沦落在日军的铁蹄之下。

5月,汪精卫公开投敌,9月德国入侵波兰,第二次世界大战全面爆发。

宫崎县,位于日本九州中部偏东南,比起日本其他地方来说,这里并无特殊之处,尤其在战争年代。

但是在1939年,宫崎县当局忽然找到了绝佳的机会刷一下存在感。

1940年是神武天皇(被认为是日本开国之祖、天皇之源)即位纪元2600年,早在1935年日本就成立了庆典筹备委员会,着手推进一系列的纪念活动。

在这个纪念活动方面,宫崎县有得天独厚的有利条件,因为神武天皇的神宫就在县内。

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县知事相川胜六亲自出任纪念活动筹备会会长,提议建造一座能够体现“神皇”所谓“八紘一宇”精神的日本第一高塔。

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这一提案在报纸上一经公布,马上就有雕刻家应募设计,并称“分文不取”,但提出一条件:“给点时间需要在县内到处走走,以在当地寻找点设计灵感”。

当他迈入宫崎神宫参拜之际,他看到了神宫两侧供奉的“御币”(类似“纸钱”),他想到以此组成形成一个盾的形状,很快他就设计好模型,开始施工。

塔高36.4米,正面刻有“八纮一宇”四个字,四周安置有象征武士的“荒御神”、象征商工人的“和御魂”、象征农耕人的“幸御魂”,象征渔人的“奇御魂”。

值得注意的是,塔的塔身全部用来自宫崎当地的石头,因为天皇家族出生的地方是当地。

但是塔的底座则由1789块石头建造,而这些石头全部都是日军各前线作战部队在各地抢劫掠夺而来,一边以彰显“皇军”的赫赫战功,一边则预示着“神皇”统治四方。

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据记载,其中有238块来自中国,南京中山陵的麒麟石,泰山石,庐山石,黄鹤楼、朝鲜总督府、万里长城的石头都赫然其中。

虽历经风雨,至今依然清晰可辨,诉说着日军当年侵华的累累罪行。文/霍耀林

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