老子理想的社会状态（什么样的人才是有福气的）

一个舍得谦让的人，一个能够谦让的人，才是有福气的人。

「曾仕强每日箴言」

｜全文共2700字，深度阅读需7分钟，受益终生｜

人们一直认为，老子的哲学就是“无为”，所以，觉得道家的思想比较消极。

很多人认为“无为”就是不作为，无所作为。

还有人甚至认为不争不抢就是无所作为。

试想，孔子叫我们做，难道老子叫我们不去做吗？

老子不辞劳苦地跑到函谷关，又写了五千言《道德经》，难道这不是有所作为吗？

可见，“无为”并不是大家所理解的无所作为。

那这两个字到底应该怎么理解？老子通过“无为”又给我们传递了什么样的人生大智慧？

1

无为而无不为

《道德经》中最具争议的一句话就是“无为而无不为”。

无为和无不为是不是相互矛盾？

其实，“无为”并不是不作为，也不是无所作为，而是不要违反自然规律。

因为“道”是“无为”的。

我们只有了解“无为”，才能“无不为”。

“无为”，不是不做事。

但是，太多人一看到“无为”，就觉得那就是什么事都不要做。

为学也不要，为道也不要，整天混日子，这可不是老子的本意。

其实，老子的思想是很积极的，他认为：我们做人就要尽到做人的责任。

而人的责任就是改造天地，改造有两个不同的方向：

一个是越改越好，一个是越改越糟。

但是，无论好坏都是“道”。

老子认为我们人是要做学问，追求知识的。

可是，做学问、追求知识的时候，一定要用“道”，要用自然规律来做衡量的标准，来筛选所学的知识和学问。

然而，很多人不是用“道”，而是在用“真假”来筛选。

真真假假、假假真真，其实很难鉴定，谁都没有能力分辨。

历史上，曾国藩是非常会看人的。

可是，有一次，一个人去找他，开口就说：像李鸿章那种人，我要骗他轻而易举；像左宗棠那种人，我要骗他易如反掌。

曾国藩觉得这个人口气蛮大的，就看着他。

这个人说：像曾公您这样的人，我们连骗都不敢骗；看到您，连动骗的念头都不敢。

曾国藩一听，觉得这个人见识不错，就问他今天来什么目的？

他说没有目的，只是办这件事情需要三百两银子。于是，曾国藩马上叫人拔三百两银子给他。

可是，拿到银子，这个人从此不见人影，踪迹皆无。

后来，曾国藩每每想起这件事情就会讲：像曾公您这样的人，我们连骗都不敢骗，连动骗的念头都不敢。

实际上，他是在嘲笑自己，再会看人，也有上当的一天。

很多人在“真假”上面挣扎一辈子，是完全没有用的。

既然读了《道德经》，就要改变，看看是否合乎天道？是否合乎自然规律？

管它真的假的，合不合理最重要。

合理，就用；不合理，即使真的，也不要，可以发财，也不要。

所以，真正懂得“无为”的人，才可以“无不为”。而“无不为”，就是孔子所讲的“七十而从心所欲，不逾矩”。

自由自在，没有顾虑，想怎么做就怎么做；行以道而很自然，那就叫“无为而无不为”。

其实，真正的道，只有两个字，就是“无为”。

2

圣人之道，为而不争

老子认为，“无为”是一种很高的境界。

《道德经》曰：“圣人之道，为而不争。”

圣人为什么会“为而不争”？因为他仿效天道，而天道只有奉献。所以，他没有争任何东西。

圣人永远为大家服务，永远施多于取；而且他取，只是取他生活的需求而已。

那我们是不是每个人都要当圣人？做不到；也不要苛求。

当做目标就好，因为一个人肚量大，对自己是有很大好处的。

如果大家都在争，人家争而我不争，这不明摆着吃亏倒霉吗？

这就是不晓得什么叫做不争，不懂得什么叫做无为，不知道什么叫做柔弱胜刚强的缘故。

其实，争的人表面上是占了一些小便宜，实际上是吃大亏的。

中国人常常讲：吃亏是福。

吃亏就是占便宜，占便宜就是吃亏。

如果有一天，我们领悟了这句话的涵义，就会心平气和，就不会生气，就不会苦恼。

不再去争了，也就进入了老子的境界。

其实，一个舍得谦让的人，一个能够谦让的人，才是有福气的人。

如果不在乎别人比自己先，就算是最后，也不会怎样。这种人心胸宽广，也是有福气的人。

当然，一个人到底要不要争，我们也不知道。

反正，老子看得很清楚，他说：不争的人，是最有福气的。

而争的人，不争便不能活，很可能最后什么都争不到。

3

不争而善胜

《道德经》曰：“天之道，不争而善胜。”

天道就是自然法则，我们随时可以去印证。

如果背叛“道”，偏离“道”，很快就会枯死。

如果归于“道”，顺于“道”，就会活得更好。

如果不跟任何人争，我们永远是胜利者；如果跟人家争，马上就引起有人要争。

但是，我们并没有否定在奥林匹克运动中一定要争第一。因为这份争得的光荣，是很大的贡献。

可是千万不要认为，一时的光荣，一次的光荣就能代表一辈子，代表永远的光荣。因为那不符合自然的道理。

不争才是善胜，不争才是永远的胜利者。

因为不争，人家不会把你当目标，也搞不清楚怎样才能超越你。

“夫唯不争，故天下莫能与之争”。

所有的你争我夺，都是因为有人先争所造成的。

你不争，谁能跟你争？根本无从争起。

老子认为，自见，自是，自伐，自矜，这些都以自我为中心的自私观念。

如果能够去除这些自私的观念，我们就会做到“不争”。而真正的德，只有两个字，就是“不争”。

4

上德下德都是无为，怎样才算有德？

德是什么？

德是离开道的第一步，所以它就开始分。

道是全的，不可分；而德是非分不可。

所以，上德下德，我们一定要分清楚。

要知道，真理跟公理，不是一般人可以分辨出来的。

到今天为止，我们很难发现：一个活着的人，能够把真理完全参透。

古往今来，到现在还是这个样子。

可是德，就更加难以分辨：谁有孝德？谁有忠德？谁有勇德？好像每个人，也只能凸显一部分而已。

《道德经》说：上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。

上德跟下德都是无为，上德是无以为，下德是有以为。

一个人，如果能够做到没有任何心机，没有任何权谋，根本没有目的，而且不把品德修养当作手段，这就是上德。

一个人，如果心心念念要表现自己有德，而实际品德修养不好，还不要人家看出来，这个人就一定不是上德，而是下德。

老子也不主张，把这些利害关系和得失观念放在我们的心中。

上德是无心的，不执著于德，这样的人才能叫做有德。

有心要表现自己有德，在老子眼中，这种人就是无德。因为动机不纯正。

现在，很多人会买各种东西，表示他是有信仰的，表明他在修行。但如果读懂《道德经》，就会觉得，好像没什么需要的了。

其实，一个人刚开始修行的时候，往往是不得不借助某些东西。

但是，慢慢地就会感觉到：既然是“无为”，既然是一切顺其自然，那戴这些东西到底是给谁看呢？

所以，自然而然地就减少了。因为戴也一样，不戴也一样，根本无所谓。

不再问人家开过光没有，这个时候，就到了有德的境界。

所以说，上德的人根本不在乎别人怎么看，也不在乎别人说有没有“德”。

道理很简单：修行，不是做给别人看的；修行，是问心无愧而已。

老子主张：修道先要修德。

我们中国人评价一个人，最重要的标准就是“道德”如何。

对我们中国人而言，道德就是一种信仰。

真正的道，就是无为；真正的德，就是不争。

只要懂得“不争而善胜”的道理，去除以自我为中心的自私观念，就可以做到“不争”。

只要懂得“为而不争”的道理，就会舍得谦让，懂得奉献，做到“不争”。

一个人，活着就要做事，就要尽责。而且，活到老要贡献到老，还要无私地奉献到老。

退而不休，这才是圣人对我们的期待。

一个真正懂得“不争”的人，是最有福气的。

一个真正懂得“无为”的人，一定会大有作为，一定会从心所欲，“无为而无不为”。

本文策划：若卿

本文内容：曾教授著述汇编

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