万物归于沉静人生如太极（人心惟危道心惟微）

这句话出自《尚书·大禹谟》中记载的这16个字，实际上是他对古代圣人理念的集中传承和阐释。

16字文字虽精简，但如果从心传角度来讲，要领悟其精髓相当不容易。这16个字到底什么意思呢？

人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中 ——直译：人心难易其诡，道心难得其真，求真总须精纯专一，治世贵在守中固善。意译：人心是危险难测的，道心是幽微难明的，只有自己一心一意，精诚恳切的秉行中正之道，才能治理好国家。

惟：语助，无实义。

危：凶险。

道心：指伦理道德的准则。

微：精微。

精：精心。

允：真诚。

厥jué：其。

允执其中,谓真诚地遵守不偏不倚的中庸之道。

这里要澄清一下，古代治国的本质在于治理百姓，因此有贵族阶层和平民阶层区分。贵族的重要工作在于治理百姓，而百姓的重要工作在于从事具体的劳作。正所谓“劳心者治人，劳力者治于人”，古时候没有人权平等这一说。因此，要站在统治者的立场才能理解这十六个字，也就是要依据统治者的价值观和方法论。

纯从字面上来理解这十六个字不仅没有什么意义，而且会产生歧义。这是因为古代智者思维高深，但用词却十分简洁惜墨，体现了较高的文字修养，同时古代的语法与今天有所不同，许多的表达方式从今天看来是从“反论”的方法来叙述事情的。而且最要命的是，我们已经失去了当时的语境了，因此用任何现代语言解释只会挂一漏万。尽管如此，这十六字仍大致可以作这样的解释：

一是治国重在治理人心。一方面由于人心难测又难以改变，所以对百姓不得不有所防范。治国者须因事为制、随机应变，不可固守旧制，应把握“无德必亡，唯德必危”的尺度；另一方面，要积极疏导，要从最易造成百姓心中纠结的社会问题入手，也就是要从百姓的根本利益和基本需求层面思考问题，防范社会的结构性利益失。也就是要防止结构性利益失衡成为人心不稳的根源。要以“人道”还治人心，适时教化，及时化解社会矛盾，警惕因人心不稳导致民怨迭起、社会不稳定，要扼制不确定因素的灾难性放大。

二是治国重在抓住事物发展的趋势。由于趋势生于微毫之处，故在“一阳初动处，万物未生时”就要注重防微杜渐。另一方面正是由于趋势生于微毫之处，往往不能被轻易察觉，也不容易区分，如同“道”一样。因此要格外细心，慎始敬终，要以“地道”（注1）格物致知，明察秋毫，保持必要的敏感性和判断力。（《道德经 •二十一章》说，“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其中有信”。《道德经 •十四章》说，“博之不得，名曰微”）。

三是治国重在以精纯专一的态度探究事物的本质，不被事物发展过程中的表面现象所迷惑，要充分发挥统治者的主观能动性。

四是治国重在切合事物发展的客观规律，要以不偏不易的务实态度（中庸之道）遵循“天道”（客观规律），从而守中固善，统率治国纲领。（子程子曰：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。－－《中庸》）

从古代《易经》的观点来看，十六字应看作一个整体，而且只有“惟精惟一”是统治者在主观层面上把握所有治国真言的一把钥匙，也是古代君主及士人较为看重的四字真言。由于“惟精惟一”属于主观层面的把握，因而象征了主体。而其余十二个字只是象征了三个不同层面的客体，分别为人道、地道、天道，只能遵循和牢记，不能违背和超越。从而在总体上由主体和客体共同构成了体现整体性的阴阳格局。

各个人和学派都有自己的解读和运用，而且还可能有很大的差别。比如“一”在轩辕黄帝是“守一”，在唐尧是“惟精惟一”，在管子叫做“专一”，在老子叫“贞一”，在孔子叫“精一”，等等。

而这个“一”，既包含了对天道智慧的领悟，也需要在特定时期、特定环境和特定的人自身的运用才有意义。

姜子牙的”一“可以是72岁仍然”垂钓渭水，愿者上钩“；

诸葛亮的”一“可以是”三足鼎立“；

朱熹的”一“可以是”存天理，灭人欲“；

王阳明的”一“可以是”心即理“、“致良知”、”知行合一“；

亚里士多德的”一“可以是“第一性原理”；

军神林彪的”一“可以是”不做赔本的买卖“；

郑板桥的”一“可以是”难得糊涂“；

马云的”一“可以是”让天下没有难做的生意“；

张小龙的”一“可以是”连接一切“；

你的“一”是什么？为什么经常看不清？怎样才能找到？

以心探寻，或许能得圣贤心印