人活着是为什么而存在（人为什么活着你活的值吗）

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需要一个解释

“人生的意义是什么，答案众说纷纭，有人说要看他留下了什么，有人说要看他的信仰，有人说要用爱来评判，还有人说人生根本就毫无意义。我？我觉得可以从那些以你为镜的人身上看到你自己人生的意义。”——电影《遗愿清单》

生命有意义吗？要想回答这个问题，首先要弄明白“意义”代表什么。

试想一下，你在一家法式餐厅吃晚餐，可菜单上写的都是法文，你看不懂，这个菜单对你来说就没有任何意义。你转头看了一圈，看看别人都点了什么，挑了几样看起来还不错的，点了单。你怀着忐忑不安的冒险精神尝试，并还算愉快地吃完了美味的晚餐。瞧，那天书一样的菜单对你没有任何意义，你也不知道端上来的会是萝卜，还是白菜，但并不影响你享受这一餐，体验食物的美味。

“意义”就是这样一种符号，一种象征，一种被理解的可能性。当我们对它能够了解，它便有意义，当我们对它无法理解，它便失去意义。某种程度上这种体验像极了我们的人生，你站在人生的舞台上，不知道这一切对你而言有什么意义，你不停地学习、接受教育，努力工作、努力生活。你生命全部的意义都是被别人赋予的或传授的，对你而言，也许从未思考过生命的意义，可这又什么关系呢？生命有没有意义并不妨碍我们生存，甚至“享受”生活。

但真的是这样吗？这里的关键词是“享受”，享受的人生不需要解释，也不需要什么劳什子的意义，任何解释、意义都只是点缀、是多余的。只有当我们面临痛苦的时候，我们才会需要一个解释，才会去寻找生命的意义及真谛，为这具痛苦之身寻求解脱。

通常人们对于痛的感受要比爱强烈很多，爱发生就发生了，我们会觉得幸福、开心，很“享受”。只有痛来临的时候，我们才会问“为什么”。当我们饱受煎熬的时候，如生理上的痛苦，精神上的绝望，不知餍足的欲望，无法摆脱的寂寞，生老病死、爱憎会、怨别离，留不得……，这些痛苦的经历都欠缺一个更为合理的解释，生命的意义某种程度上来说就是对当下所承受痛苦的一种合理解释。

想象一下，如果那家法国餐厅服务员端上了是一盘“翔”，难道你真的可以不闻不问、若无其事的吃下去吗？难道真的不需要一个合理的解释吗？

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生命的意义

或许因为生活太艰难了，它给了我们太多的痛苦和失望，一直以来，关于“生命的意义”这个话题的讨论不是太少了，而是太多了。每个人都急于发出声音，以至于常常使我们陷于混乱。

叔本华说：“人的本质是痛苦的”，当然，因为他是悲观主义哲学家嘛。他认为人生就像一个“钟摆”，摇摆于痛苦与空虚之间，永无休止。想要解脱只有三种方式，分别是：艺术、禁欲与死亡。弗洛伊德也把艺术看作是摆脱人生痛苦的方法，是医治现代社会弊病的一剂“良方”。

艺术的确能使我们找到内心的平和与宁静，使我们暂时从理性客观的世界中抽离出来，回归感性认知的艺术创造中去。艺术是一种情感的升华和寄托，它使我们不再沉湎于当下身体的痛苦，而去享受精神生活的愉悦。但“艺术”的受众范围太小了，并不适合所有人。

宗教主义认为生命、宇宙万物，这一切都是可以解释的，都是被计划好的。人生的意义不在此时此岸，而在于彼时彼岸，无论是西方宗教的末日审判，还是佛教倡导的六道轮回，肉身是没有任何意义的，真正有意义的是不朽不灭的灵魂。换句话说我们修的不是此生，而是来世。

“惟有我知道我为你们安排的计划，我为你我的计划不是灾难，而是繁荣，我要使你们有光明的前程。”——《耶利米书》（Jeremiah）29章11节

生物进化论（如Richard Dawkins）认为生命的意义是“基因”自然选择的优胜略汰的结果。换句话说就是只有基因的繁衍生存是有意义的，人类、动植物等一切生物都是基因进化选择的“生存机器”，“生存”仅仅是一种被动选择而已。

存在主义（Existentialism）告诉我们“存在先于本质（法语：l'existence précède l'essence）”，意思是说，除了人的生存、繁衍之外没有天经地义的道德或灵魂，道德和灵魂都是人为想象或创造出来的。人生并没有先定的意义，每个人的人生意义都是自己选择的。

And so on…

无论是生物进化论自然选择，还是造世主的怪力乱神，“信仰”就是为自己的生命注入“意义”。但解释太多了，就是没有“解释”，意义太多了，就是没有“意义”。对于生命意义的探寻，或许我们应该换个角度。

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有限

Salvador Dalí《The Persistence of Memory》

试想一下如果你在考试，老师发给你一套试卷，告诉你不限时间，也不用交卷。请问，这张试卷对你而言有意义吗？你可能写了几个字然后丢弃在某个角落，你也可能根本一个字也没有写。不用交的试卷根本毫无意义。

“永恒”从某种程度上来说是毫无意义的，“有限”才使其自身和永恒都具有了意义。时间为生命加了一个“限度”，每个人的生命都有一个终点，无论你愿不愿意、期不期望我们都会迎来那一天，迎接生命的终结——死亡。生，决定有限存在的开始；死，决定有限存在的终结。因此有限的生命被赋予了“意义”，即为“存在”本身。

在电影《遗愿清单》中，两个老伙计卡特·钱柏斯和爱德华·科尔因为癌症时日无多，两个人列了一个Bucket List，并一一实现。电影非常感人，在他们的遗愿清单中列入了太多我们想做但不敢做的事儿，想做而没钱、没时间、没精力做的事儿，或是根本都不敢想的事儿。我们的人生没有Bucket List，有的只是To-do list…

德国哲学家马丁.海德格尔（Martin Heidegger）提出一种观念叫：“向死而生（德语：Das Sein zum Tode）”。我们所有人莫不是从“出生”来计算、丈量生命的，即从人的诞生开始，累计生命延续的时间。生而有日，死不知时，这种对人生终点的淡化、麻木的人生观往往引导着人们在“明日复明日”的自我安慰中走向人生的尽头。我们很难感受到生命的“有限”，除非真正面临死亡的那一天。但海德格尔是以“死亡”的那一点来丈量生命的，死是不可抗力，亡是一种状态，而我们活着，就是不断逼近“死亡”的过程。

意识到生命中的那个点，并不是让你感受到生命的绝望，而是让你感受到生命的有限。

海德格尔的“向死而生”是一种大彻大悟的人生状态，理解了死，才能更好的理解“生”的意义。看清了“有限”，才能体会生命可贵和生命无限的真谛。

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结语

很多道理都是说出来简单，做起来难。人们是如此的趋同，而我们每一个人却又是如此的不同。谁能解释死亡，谁又能阐释生命的意义？就算有，也不是放之四海而皆准的标准。就像一场大雪，对于有些人而言是难得一见的美景，对于另一些人而言，则是生死攸关的灾难。

只有真正身临其境体验死亡、体验痛苦的人，才能看透人生。正如李开复得了癌症之后说了一句话：

“当生命的红灯亮起，曾经的执念顷刻间烟消云散，一切身外之物都如潮水般迅速后退。当你剥去一切欲望、结果导向和狂妄的自我衡量之后，所剩下的是你自己人心的本质和你人生意义的本质。”

生命有限，不要浪费它。