世纪感的底图（世界图像的时代概解）

​​ 在“世界图像时代”这篇文字中，海德格尔开宗明义指出，此前欧洲的哲学，属于“存在者”的、形而上学的沉思这个沉思，通过“存在者”解释，为“自己的时代”的建立奠定了基础，我来为大家科普一下关于世纪感的底图?下面希望有你要的答案，我们一起来看看吧!

世纪感的底图

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​ 在“世界图像时代”这篇文字中，海德格尔开宗明义指出，此前欧洲的哲学，属于“存在者”的、形而上学的沉思。这个沉思，通过“存在者”解释，为“自己的时代”的建立奠定了基础。

​ 在此基础上，海德格尔提出了“现代”“五个根本现象”。这五个根本现象分别是：（1）科学。这是现代现象的根本。科学的发明，从根本上塑造了“存在者”对“世界图像”，关于世界的“真理性”的描述。这个理解应该是可以立得住的。（2）技术（机械）。科学不会在其自身中停止，所以在前行中，长出其怒目四周的爪牙——技术是必然之事。在所有技术中，“机械技术”是所有现代技术最具有本质性的。用海德格尔的话说，是技术“最显眼的后代余孽”。看到这个理解，我们会立即想到他关于“摆置”“促逼”“揭蔽”的概念。这三个词虽然不能一概归结为“机械”，但机械的确能够形象的呈现出其描绘的图景。所以说她是“最显眼的余孽”，还真是透彻。（3）艺术。注意，海德格尔完整的说法是，艺术“进入到美学视界内了”，成为了“体验的对象”。而在海德格尔对“存在艺术”的理解中，艺术是“真理自行纳入其中的活动”，艺术的本质是真理的知道、照亮和保存，它不是美学，也不是“体验的对象”，而是认知的对象。（4）文化。人类活动被一概的作为“文化”来理解和贯彻。它的悖论在于，“文化通过维护人类的至高财富来实现价值”，文化为了保持它自身的这种维护功能，它因此成为“文化政治”。（5）弃神。这个弃神不是一个简单的结果，而应该被理解为一个过程。它首先是将一切“基督教话”，即世界图像的基督教化。然后将神学的框架转化为“世界观”，以使之符合现代所谓的“理性”。然后，进入到“对上帝和诸神”的无决断状态，此后的空虚也有历史和心理学太填补。历史成为神，人的生物学构造成为神。

​ 这“五个现象”何以会构成一个完整的体系？进一步，为什么会为“世界图像”的引出，成为关键点呢？

​ 首先，我们从大的框架上来理解这五点。从“科学”到“弃神”，从进入到科学的思维通道，一直到最后堕入虚无的，靠“历史”和“生物性”来填补的过程，则正是人类在“存在者”之路上走过的一个完整的路程。这是一个由野心勃勃的启端，终到虚无之路。

​ 其二，我们在从内在的步骤上分析，这个路是怎样走过来的。

从“存在者”进入“科学”的解蔽通道开始，它在前行中必然让自己长出“技术的手臂”，于是“机械的手臂”开始在大地之上完成对自然的“促逼”、“摆置”、“解蔽”的具体暴行。

这种“促逼”“解蔽”“摆置”之“暴行”，是对自然的暴力劫掠，是对“真理”的严重强迫，他不可能是“美”的。那么“美”必然的被迫被排挤到另一个领域：艺术的、体验的、而非认知的领域。这样，人的认知和体验，真理和美，在异化中分裂。

而为了使“促逼”、“解蔽”、“摆置”的暴力美学化，成为一种固执的、稳固的“结构”，人们开始把这一切归结为“文化”。文化成为“劫掠自然，维护人类财富的最高价值。同时，文化为了照料自身的持续，最终成为“政治”的核心。

这样一个过程，总括起来，就是造神而后弃神，最后进入到虚无之中。其结果，人类所能做的，就是靠自己解释自己（历史），靠生物性解释人性。

​ 当神退出了舞台之后，我们对人类当下所有的思想进行梳理，能够对人类社会做出解释的，不就是这两种思潮么？要么是“历史主义”的——用人类自身来解释人类自身，什么历史决定论，文化决定论，文化冲突论等等；要么是“生物学主义”的——用动物性解释人性，什么弗洛伊德学派，荣格学派等等。

​ 我倒是看出，人总是愿意把自己和动物的生理性区别开来，所以在这两个潮流之中，历史主义总是占据上风的。并从他那里衍生出三个重要的最新打手：现象主义哲学，结构主义哲学。

​ 技术主义已经给“存在者”带来空前的“存在”危机。现象也好，结构也罢，能对已经发生之存在的“世界图像”按照自己的逻辑做出说明，但我们的问题是未来朝哪里去？

我们面对着的，不过还是被技术解蔽之后的无蔽之“黑森林山”！

​《林中路·世界图像的时代》，海德格尔。商务印书馆，2018.12第一版，2021.9第四次印刷。）