大年初五迎财神财神是谁（过年正月初五迎财神）

来源：【交汇点新闻客户端】

正月初五传说是财神生日，因此家家户户都会在这天“迎财神”，期望财神爷能多降下一些福气。做生意的人更积极，为了行大运，会在初四晚十点开始焚香祈祷，将祭品摆在供桌上，并分5个方位叩拜，以表达对财神爷的恭敬。普通人家为了迎接财神，会在初五凌晨燃鞭炮，从而喜迎财神的降临。

（漫画）初五迎财神 新华社发 王鹏 作

东晋时期，赵公明形象才逐渐明确

财神是谁呢？其实百姓供奉的有多个财神。傅功振等人著的《终南山赵公明财神传说及其文化意象》（发表于《咸阳师范学院学报》）一文中认为，目前，我国民众供奉的财神主要有：以忠义诚信著称的武财神关羽，以忠烈刚直著称的文财神比干，撒钱济贫的准财神刘海，“聚宝天下”的陶朱公范蠡财神，“赐福镇宅圣君”钟馗财神，有求必应的南海“龙五爷财神”，还有招财童子善财童子、五路财神，我国海上有“护国庇民妙应昭应普济天后”妈祖财神等等。其中，最具影响力的还是“取财有道、乐善好施”的赵公明元帅。

现在一般说的“财神”指的就是赵公明。

赵公明是谁呢？为什么会成为财神呢？香港理工大学人文学院杨淼撰写的《从财神赵公明身份的变化看中国民间信仰的历史演变逻辑》（发表于《中国宗教》）一文中认为，赵公明在当代多以财神形象存在，但是他最初却是以厉鬼、瘟神的形象出现的。

赵公明并不是一个真实的人，杨淼认为早期关于赵公明的记载比较模糊，例如汉代道教经典《典籍实录》记载：“上古时，天上现十日，尧命羿射九日。八日落入青城之内为鬼王……唯一日幻化成人，骑黑虎，执银鞭……乃赵光明也。”

尽管《典籍实录》一书已经佚失，而且名字写的是“赵光明”，与“赵公明”有一字之差，但是记载“骑黑虎，执银鞭”的形象与后世的记载相似。

在常州市溧阳市横涧镇李家园村的南山竹海旅游景区内，舞狮表演的演员、“财神”和现场游客互动。新华日报·交汇点记者 郎从柯摄

杨淼提出，一直到东晋时期，赵公明的形象才逐渐明确，并且有更详细的记载。干宝《搜神记》“赵公明参佐”中记载：“上帝以三将军赵公明、钟士季，各督数鬼下取人。”注云：“赵公明，温鬼名。”“温”即“瘟”。

在这里，赵公明的形象为统帅众鬼、施行瘟疫的鬼帅。故事中还说，赵公明的“参佐”由于被对方的廉洁和孝心所感动，不但没有取其性命，还为他留下了可以“出入辟恶灾”的“赤笔十余枝”。结合赵公明鬼帅的身份以及其“参佐”兼具惩恶、扬善两种职能来看，赵公明应当兼有惩恶、扬善两种神格。

与《搜神记》写作时间相近的《真诘·协昌期》中也有相类似的记载，由此可见，当时典籍中的赵公明已经是兼具惩恶、扬善职能的神明。

元明清时期，财神形象被广泛接受

到了元代，赵公明的形象分为专为施行瘟疫的瘟神赵公明和专为善事的善神赵元帅两人。成书于元代的《三教源流搜神大全》中对这两位赵公明的事迹皆有所记载。前者在“五瘟使者”条中：“此是五方力士，在天上为五鬼，在地为五瘟。名五瘟……秋瘟赵公明……如现之者，主国民有瘟疫之疾，此为天行时病也。”赵公明不光是地下的五瘟使者之一，还继承了前代恶鬼或者鬼帅的职责，“在天上为五鬼”。

而在此书“赵元帅”篇中，则对赵公明另有所书：“元帅姓赵讳公明，终南山人也……精修至道……其服色头戴铁冠，手执铁鞭者，金遵水气也；面色黑而胡须者，北气也；跨虎者，金象也……除癌剪祟，保病褛灾，元帅之功莫大焉……公平买卖求财，公能使之宣利和合。”

可见“除瘟剪祟，保病祺灾”的武神赵元帅，与瘟神赵公明完全相反。

游客在上海豫园参观财神花灯。 新华社记者 刘颖 摄

杨淼认为，与此前形象完全不同的是，赵元帅的财神职能也有了初步体现，能够使“公平买卖求财”的“宜利和合”。从这段记载还可以看出，赵公明保佑“求财”的前提是“公平买卖”，体现了一种公平、正义的财富观。由于记载中的赵元帅是由普通人“精修至道而成”，因此可能与当时人们期望出身人界的神仙能够专为善事，保佑人间之事如愿。由此，赵公明的出身和职能也发生了变化。

到了明代，赵公明的善神职能得到凸显，关于他的财神形象也有了明确记载。明代《封神演义》中也有关于赵公明的记载：赵公明为纣王效力，与姜子牙大战，战死之后被姜子牙封为“金龙如意正一龙虎玄坛真君”，职能之一就是“迎祥纳福”，其属神分别为“招宝天尊”“纳珍天尊”“招财使者”“利市仙官”。无论从其自身职能还是属神名称来看，明代赵公明的财神身份已经确切无疑。而小说的传播也为赵公明善神、财神的形象被广泛接受产生了重要的作用。

到了清朝，赵公明的财神形象得到了进一步巩固，在当时的县志中有相关记载。《周至（属陕西）县志·古迹》载：“赵元帅墓，在县东南三十五里赵大村。清乾隆十二年，知县曾修葺赵公明墓，筑围墙保护财神庙。”

谭坤、黄景春著的《民间传统的中赵公明的神格分析》指出，清末民初上海财神庙有《太上说雷霆副使赵元帅禳灾集福妙经》，融合了前代诸多的道教典籍。可见，在清末之前，赵公明的财神信仰已较为普遍，出现了专门的庙宇和经书。

由此可见，赵公明的身份经历了漫长的发展演变过程，正是在此过程中，赵公明的形象、成神事迹以及相关传说才逐步丰富和发展起来。

为什么从瘟神变成了财神

赵公明的形象为什么会有如此大的变化呢？杨淼认为，主要是社会环境的变化。早期中国社会是小农经济，商业发展水平低，财神的神格难以独立形成。到了东晋，由于社会处于混乱状态，政权更迭，战乱频发，人们充满忧患意识，此时赵公明掌管索命事宜的鬼帅形象也与当时的社会状态相符。而到了宋代，随着商业的发展，为赵公明向财神身份的转变奠定了基础。到了元代则更加明显，当时记载赵公明的小说《新编连相搜神广记》中，已通过有意隐去五瘟使者的名姓来淡化赵公明的瘟神形象。到了明清，随着经济的进一步发展，赵公明的财神身份得到了巩固。

此外，文学作品、道教元素的影响也不可低估，最具代表性的是《封神演义》，对其推广产生了巨大的促进作用。

一名扮成“财神”的工作人员在马来西亚吉隆坡城中城水族馆发放红包。 新华社记者 朱炜 摄

南京大学历史学系教授徐艺乙认为，赵公明由瘟神发展为财神，并不是偶然的。重农抑商是中国历代封建王朝最基本的经济指导思想，以农为本，以商为末，社会上又极为流行“无商不奸”的观念，所以经商者的地位低贱，自然就不能有“正面形象”的神去充当财神。赵公明开始是瘟神、恶神，让这种有“劣迹”的神去充当财神，说明了中国传统文化对“财”、“利”的轻视。

到了明代中期，资本主义开始萌芽，商品经济长足发展，言利渐渐地不再被人耻笑。财神爷的地位才时来运转，尤其到了当下，随着现代市场经济的发展，财神的地位不断攀升，逐渐成为与普通百姓关系最密切的“大神”之一。

新华日报·交汇点记者 杨民仆

编辑: 陈洁

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