闽南古厝标志建筑，神庙宗祠大海

闽南偏居海隅，地势艰险，素有“兵家不争之地”之说。这种特点也使其保留了相对传统的文化特征。

二百多种神灵崇拜，庞大的家族宗祠，至今香火不断。居家要奉门神，生病就拜医神，经商必敬财神。宗族势力更是成为社会生活的主要组织者。

我印象最深刻的就是一部反毒品的电视连续剧《破冰行动》，故事的真实背景是广东省2013年的雷霆扫毒行动，地点就是中国制毒第一村的陆丰博社村。

这里属于闽南文化的边缘区，在宗族势力的组织下，毒品成为村里的“支柱产业”。当时警方出动了三千多名武警，空警，海警，缴获了3吨毒品，捣毁近百个制毒窝点。

虽然这是宗族力量的反面体现，但当“敬祖、酬神、爱拼”的“文化杠杆”被加持在市场经济、海外贸易的正路之上，我们也完全可以设想，它的组织力、动员力和协调力必然能够极大地改变当地经济的面貌。

2020年作为闽南文化的核心区域，号称闽南“金三角”的泉州、厦门和漳州三个地区GDP就已超2.1万亿元，超过了贵州和山西两省的规模。而泉州的晋江市更是长期在全国百强县排名第四的超级强县。

晋江模式与苏南模式、温州模式、珠三角模式并列的中国四大区域发展模式。晋江的安踏、特步、鸿星尔克、361°、七匹狼、浩沙等13个品牌成为中国知名品牌，一个县域竟然有44家上市公司。

为什么当落后“神鬼文化”、宗族文化，与市场经济，尤其是远洋外贸相结合时，就可以爆发出巨大的力量？

作为区域经济发展的一部分，“文化杠杆”究竟起到什么作用？

“其中一定隐藏着更深一层的逻辑关系。”

同样是“敬祖、酬神”在中原地区，在偏向于内敛的农耕经济地区，往往是导致“封建迷信”、地方豪强的横行。

在人们的普遍观念中，这种落后的文化也几乎难以与现代市场经济相容。作为西方市场经济理论前提的理性人，是一种完全独立的个体，每个人按照自己利益最大化的倾向去做选择。非理性、缺乏流动性的社会组织和文化，也必然导致经济落后。

传统与现代、落后与先进、封闭与开放似乎天然矛盾，势不两立。

然而，事实是怎样的呢？闽南作为反例，就提供给我们一个更深层次审视传统文化与现代经济关系的切口。

当这种“敬祖、酬神”的文化，与闽南多山、面海的特性结合在一起。大海带来贸易的机会、巨额财富，以及巨大的不确定性，使传统文化爆发出巨大生机。

所谓酬神，与海洋贸易有关的神灵祭祀、包括其中的信仰体系、公德香火、丧葬文化，等等机制都可以理解为在没有海上保险的时代，海商自发形成的海洋贸易保险体系。

在闽南还流传着，向富美宫萧太傅借钱的习俗，这很可能也是源于明代走私贸易大发展时期，海商们需要大规模融资而发展出来的一种金融工具。古今中外，神庙最早都有着金融机构的作用，在两河文明时代，神庙就曾是抵押和放贷的地方。

而闽南社会中强烈的宗族意识与当下流行的个人主义正好相反，它强调集体选择、集体协同和集体行动。这又恰恰规避了个人短期的非理性行为，提高了个人所能承担的风险。

围绕着宗祠、神明庙宇，“两庙”机制建立起来的金融、信用担保，以及救助机制，使得闽南人从事海上贸易、进行风险投资的成本大大降低。

在农业社会，多山、临海，粮食严重不足的艰难境地，也养成了闽南人“爱拼才会赢”的性格。

进入改革开放之后，随着市场的开放，闽南特有的“敬祖、酬神、爱拼”的文化特性，伴随着海外贸易、小商品经济的兴起，迅速催生出一批个体户、乡镇企业、民营经济，合资企业，直至大的商贸集团。

“敬祖、酬神、爱拼”的文化特性与经贸之间形成了双向互动和正反馈。敬祖调动了宗族内部的协同力。酬神不过是一种联系海外宗亲的方法，海外资金和技术通过回乡祭祖、祭祀妈祖等形式回流闽南。

其实，正是敬祖和酬神的内容与形式极大地降低了闽南社会的交易成本，促进了经济发展。爱拼、敢拼的性格也使资本、技术与劳动力实现了有效结合，创造出巨大的财富。

在不同的环境、不同的历史机遇下，看清自身传统文化的“内质”特性，而不是简单地将其归结于“落后”抑或是停留在“旅游”项目上，才是文化“加杠杆”的关键。