李叔同怎么看待人不堪的过去（李叔同是个人生欲）

悲欣交集，是弘一法师的临终遗书。寥寥四字，无穷玄机。

弘一法师，原名李叔同（1880 - 1942）。出身豪门的他，风度翩翩才华横溢，在诗赋文章、金石书画、戏剧音乐等众多领域里，均有建树。然而在他 39 岁那年，却抛弃世俗功名，出家为僧。

关于李叔同遁入空门的原因，众说纷纭，其中当推丰子恺的“人生三层楼”之说，与其人格本性最为吻合：“人的生活，可以分作三层：一是物质生活，二是精神生活，三是灵魂生活。物质生活就是衣食，精神生活就是学术文艺，灵魂生活就是宗教。”

李叔同是个“人生欲”非常强烈的人，在满足了“物质欲”和“精神欲”之后，还“必须探求人生的究竟”，“于是爬上三层楼去，做和尚，修净土，研戒律，这是当然的事，毫不足怪的。”

有生就有爱，有爱就有悲欢。人生在世，悲欣交集，而且悲苦总是多于欢乐。“浮生若梦，为欢几何？”生命里消逝得最快的，永远是快乐的时光。

自幼与母亲相依为命的李叔同，慈母病逝之后就如游丝飞絮飘荡无根。他把无限哀思写进歌词《梦》里，并在母亲的葬礼上弹奏钢琴长歌当哭：

惟长夜漫漫而独寐兮，时恍惚以魂驰。

梦挥泪出门辞父母兮，叹生别离。

父语我眠食宜珍重兮，母语我以早归。

月落乌啼，梦影依稀，往事知不知？

汩半生哀乐之长逝兮，感亲之恩其永垂。

在流淌着绵绵感伤的乐曲声中，回首那些如梦似幻的幸福时光，谁能忍得住滚滚热泪？

作为生活在清末乱世的风流才子，年轻的李叔同，曾经浪迹于声色情场，出入于艺妓闺阁之中。对于李叔同寄身声色的这段生活，许多敬仰者，经常采取回避或否认态度。

其实，这正是凡胎肉身之人的真情常态。而对于悟性极高的李叔同来说，恰恰是因为经历过这些浮华喧嚣，才会有“曾经沧海难为水”的感悟，才能看透这个残缺的世界，从而埋下超脱世俗的心灵种子。

在歌曲《送别》里，已经流露出他将要远离人世的心声：

长亭外，古道边，芳草碧连天。

晚风拂柳笛声残，夕阳山外山。

天之涯，地之角，知交半零落。

一觚浊酒尽余欢，今宵别梦寒。

回肠荡气的袅袅歌声，穿过雾霭缭绕的层峦叠翠，悠悠漾出那隐约可闻的梵钟之音。

李叔同是一个心灵非常丰富的人。根据心理学家马斯洛的理论，也是一个高度“心理自由”的人。就是这种心理超常健康之人，往往具有极大的独立性和自主性，在“该我行我素”的时候，就会“我行我素”。

开悟了的李叔同，视世俗生活为虚幻的镜花水月，他宁愿选择一种简朴宁静的生活，以聚集全部的心智升华灵魂。他知道需求越少，得到的自由就会越多。

丰子恺说，当对人生感到疑惑与虚空的时候，你就要请教哲学，和他的老兄宗教。这时候你才相信，真正的佛教高于一切。

所以李先生的放弃教育与艺术，而修佛法，好比出于幽谷，迁于乔木，不是可惜的，正是可庆的。”李叔同出家为僧，并非一时兴起，这正是他追求的人生终极目标。

加缪说过，生活的最高哲学，就是如何面对死亡。换句话说，人类必须学会一种“由死观生”的死亡智慧。因为只有在意识上“先行到死”，才能发现生命中真正最宝贵的东西。假如在离死神一步之遥时，才去思考生命，已是为时过晚。

李叔同领悟这种在意识上“先行到死”的智慧，为此深感时光的紧迫。他在回答夏丏尊，为何抛下妻儿的提问时说：“人世无常，如抱病而死，想不抛，也做不到。”人生是获得，也是放弃。为了求证生命，他抛弃名利离别妻儿，淡出世俗归隐佛门。

李叔同挚爱妻子，但对生命的反省，使他割舍小爱，以成就大爱。在西子湖上的最后离别时刻，他对雪子说：爱就是慈悲。“无忍则无济，有爱即有忧”，大的悲悯，往往交织着大爱和隐忍。

他不惜从荣华富贵中抽身而去，决然挣脱名利情感的桎梏，甘愿埋首青灯黄卷之中。在那电光火石般的转念之间，尘世的一切嘈杂欲念，渐渐灰飞烟灭，剩下的是那无色无欲的永恒时空。

从此，古刹的晨钟暮鼓经声佛号，成了他心中最美妙的音色旋律。从繁华的声色情场，到清苦的古寺青灯，在许多人眼里，这不啻是有天壤之别的两道风景。人们惊愕李叔同这种，超越世俗价值观的悲壮之举，他对此却是安之若素。

从情欲艺术家到空灵宗教家，从文人李叔同到高僧弘一法师。他是混沌蒙昧尘世之中的智者，是孤独的清醒者和痛苦的思考者。

无独有偶，奥地利的维特根斯，也放弃了维也纳钢铁巨头父亲，留给他的巨额遗产，和剑桥名教授的显赫名望，宁愿到奥地利的穷乡僻壤，当一名小学教师，后来又在一家修道院当园丁。他把整个生命投入心爱的哲学研究，写出了著名的《逻辑哲学论》。

对生命的感悟，因人而异。卓尔不群的李叔同和维特根斯，都是真正的哲人，他们矢志不移地追求着自己的信仰，在简朴中领略丰富，在清苦里感受快乐。

世上惟有这些不注重物质缺憾的人，才能真正提升自己的灵魂。这个世界不缺乏生命，但精彩的生命却是寥若晨星。生是死的开始，死是生的源头。

李叔同悲欣交集的一生，与其所处时代息息相关。他阅尽繁华盛宴聚散如梦，饱览悲欢往事转眼成空。短暂的欢乐，常常让人来不及享受就匆匆消失，恍惚犹如过眼烟云。

于是，他将目光转向宗教，转向佛祖拈花时伽叶的微笑。他明白了，原来这一笑，便是整个世界。

十九世纪的德国哲学家叔本华说：“天才的本质，在于智慧的异常剩余。……他们能看到一般人所看不到的一面，这是因为天才的头脑比常人客观、纯粹和明晰的缘故。所以天才不但能洞察眼前的世界，进而能发现另一面世界。”

李叔同看到了“另一面世界”，他从生看到死，从繁华看到凋谢。他痛苦于稍纵即逝的美丽，痛苦于世人在泥淖里的挣扎。对于这些灵魂深层的痛苦，普通人是难以理解的。

人生的意义并不在于占有什么，而是从生命中体验到什么。对人生的不同态度，就会选择不同的人生道路，选择了不同人生道路，人生收获也就大相径庭。

处于浑浑噩噩之中的芸芸众生，大多没有真正体验世界，做着各自以为该做的事。然而弘一法师独具慧根，在短暂的生命里，领悟了人生的真谛。他圆寂后留下 1,800 粒色泽斑斓的舍利子，闪烁着永恒的生命之光。

我揣测弘一法师的 “悲欣交集”，除了庆幸自身的解脱，和悲悯苍生的苦难之外，应该有其更深层的涵义。只是人海茫茫之中，又有谁能对大师的遗偈，发出“伽叶式”的微笑呢？

本文插图为牧溪《水墨写生图》

来源：美在高处

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