老子的以道驭术（从宠辱若惊与）

宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。

意思是：

得到尊崇和受到侮辱，都像受到惊吓一样。重视大祸患就像看重自己的身体一样。为什么受宠和受辱都会受惊呢？因为当受宠的人处于卑下地位时，得到尊崇容易受到惊吓，失去尊崇也容易受到惊吓。这就是宠辱若惊。什么叫作贵大患若身呢？是说我之所以能招致大祸患，是因为我有身体，如果我没有身体，我还有什么祸患呢？所以，把天下看得像自己的身体一样贵重的人，就可以把天下托付给他；爱惜天下人就像爱惜自己的身体一样的人，可以让他来管理天下百姓。

很多人认为老子这段是在论述人的尊严问题。这样说当然没错，但今人容易曲解老子心中的尊严，或者说理解得不够彻底。尊严是一个与面子和地位毫无关系的东西，人人皆有尊严，并不代表人人平等。这样就容易理解老子说的“宠为下”——受侮辱当然代表地位低下。这点其实可以从日常有关“宠”字的词语中来印证。与宠有关的词语有：得宠、失宠、宠爱、宠幸、宠物等等。这样一集中，就会明显感觉到，无论得宠还是失宠，都暗含地位低下。

老子问了一个最根本的问题，并给了一个最根本的回答。吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？众人不是至人，当然会有大患了。为什么呢？因为人有身体。有了身体，外界有利的和有害的东西才能施加到身上。当然这个“身”也可以理解成自身，这就是精神层面的理解了。别人能威胁自己，不是别人多么坏，而是自己把自己当回事儿了。如果没有身，人还有什么患可言呢？而没有自身是不可能的，但可以把自身变成无限大。无限大不就是“道”吗？空气存在，但就像不存在。所以，当人把自身放得无限大，他就成了地球、空气、“道”。无限大也无限小。

因此，老子提出的“贵身法”，其实就是无视自己的身，把自身放得无限大、无限小。无限大的是自然，自然中有万物，万物都从自然中索取，就像天下人从至人、圣人那里索取一样。所以，当一个人“贵身”时，已经把身托给天下了。

芸芸众生，千姿百态。有人把个人的利益、名声、地位、权势看得高于一切，结果总会若有所失。等到大祸临头时，还要愤愤不平或牢骚满腹，甚至呼天抢地。有人忽视个人利益，把奉献他人与社会看得高于一切，当荣誉、名望和地位降临时，也很自然地不为所动。前者没有尊严，是假贵身，宠辱皆惊；后者有尊严，是真贵身，宠辱不惊。