人的最高境界就是慎独（大学精读君子慎独）

君子慎独，“独”乃心之独知独觉，非身之独居独处

网络转载 源自孔门之学 2017-12-27

《大学》“诚意”章曰：

“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至；见君子而后厌然，掩其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也”。

一

“如恶恶臭，如好好色”，即去恶如恶恶臭，好善如好好色。如孔子曰：“见善如不及，见不善如探汤”。

然为好善去恶工夫须有个头脑，这就是“自谦”。《大学》通过“自谦”来解说“诚意”，“自谦”即自慊于心，与“自欺”相对。

孟子在论及养浩然之气时，说：“是集义所生者，非义袭而取之也；行有不慊于心，则馁矣”。行慊于心，这其实是在说“知行合一”，“行慊于心”，在《中庸》是“率性之谓道”，在《大学》则是：“诚于中，形于外”。

二

阳明先生曰：“尔那一点良知，是尔自家的准则。尔意念着处，他是便知是，非便知非，更瞒他一些不得。尔只不要欺他，实实落落依着他做去，善便存，恶便去，他这里何等稳当快乐。此便是格物的真诀，致知的实功”。（《传习录》206条）

“自慊于心”，这是“格物的真诀，致知的实功”，《大学》以“自谦”来解“诚意”，“诚意”自然把前面的两个环节“格物”“致知”涵摄在其中。《大学》“诚意”章本是合“格物致知”而阐发“诚意”，所以不必为“格物致知”增补一章传文。

《大学》“诚意”章两次点出“慎其独”，“慎独”本是心上工夫，即是自慊于心。“独”，非身之独居独处，而是心之独知独觉。唯有落在“心”上说慎独之“独”，诚意功夫才能涵摄格物致知，八条目前后环节才能实现“一贯”。

三

朱子曰：“诚其意者，自修之首也”。“自修”语出《大学》原文“如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也”。体会朱子的意思，既然“诚意”为自修之首，在“格物致知”之后别有一个“自修”环节，就把“格致”与“诚意”辟为两截工夫。

通常把君子慎独之“独”理解为身之独居独处，还受到此章“小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善”一句的干扰。

“自欺”与“自谦”相对，“闲居”与“慎独”相对。“闲”，不是从时间意义上说“空闲”，而是精神散乱，放溺其心。此外，即使小人之闲居为身之独居，也不能把君子慎独之“独”理解为身之独处。只有从心性上领会“慎独”，“独”，本来就不分一个内外人我，才不至于把“诚意”解浅。

孟子以“万物皆备于我矣”为前提来说“自反”工夫，唯如此，“自反”才可避免“是内而非外”，不至于流于虚无寂灭。同理，只有从心性上领会“慎独”之“独”，“诚意”工夫才有个“头脑”。说君子一个人独处时与在有人监督情况下一样，如此做诚意工夫，反而失却头脑。

四

《大学》“诚意”章与《中庸》第二章关系密切。《中庸》二章曰：

“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”

朱子：“王肃本作‘小人之反中庸也’，程子亦以为然”。一般根据前文“小人反中庸”而为后一句“小人之中庸也”增补一个“反”字。

须注意，子思只是相对于“君子中庸”而言“小人反中庸”，“反”字本为虚说。换言之，“小人反中庸”只是一个外在的说法。小人自私自利，唯利是图，被欲望、习气、势利等驱使而行险以徼幸。在中道而立的君子看来，其言行举止不合中庸之道，他们并不是要反中庸。小人不识中庸之道，头脑中连“中庸”这个概念都没有，如何能反中庸？

五

《系辞》曰：“百姓日用而不知，故君子之道鲜矣”。孟子曰：“仁人无敌于天下”。 中庸乃天下之大本达道，无所不包，也不会成为“反”的对象。

孔子曰“谁能出不由户，何莫由斯道也”。无论君子还是小人，无论行中庸之道，还是偏离中庸之道，均是在“道体”之流行发用中。只是小人不能行著习察，日用而不知。

程子曰：“故凡言善恶，皆先善而后恶；言吉凶，皆先吉而后凶；言是非，皆先是而后非”。“善”是本原，是绝对的；“恶”只是“善”之缺失，是相对的。孟子道性善，即是此意，人之性善，为后天修学工夫立一个大本。

“君子中庸”与“小人反中庸”，不是简单取反，而是有内外先后、本末主从之分。领会到这一层意思，就会明白，“小人之中庸也”一句，不必且不能加一个“反”字。再读《大学》“诚意”章，就不会受“小人闲居为不善”一句的干扰，而把君子慎独之独下降到身之独居上去解读。

六

子曰：“里仁为美，择不处仁，焉得知？”择仁而处，不是择邻而居，同样也是从心上说操存工夫。孟子云：“孔子曰‘操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡’，惟心之谓与？”

为什么说“里仁”？“里”非空间意义上相对于“外”而言“内”。 “知”为“仁”之必要而非充分条件，子曰：“未‘知’，焉得‘仁’”？“知者利仁”，“知及之，仁不能守之，虽得之，必使之”。相对于“知”来说，“仁”为“本”，故曰“里仁”。或者说，向内做工夫，自明而诚，复其心体之全德，即是“仁”。

孟子曰：“所恶于智者，为其凿也”。“知”非一般意义上的聪明，唯有向“仁”这个本原上靠拢，通过做“自反”工夫而得到的“光明”，才是“知”。知者利仁，利仁，未必就能由“知”上达“仁”。择不处仁，连“知”也算不上了。

孔子曰：“生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次也。”

从功夫层次上说，学者先要从“困而学之”做起，逐渐过渡到“学而知之”，进而上达“生而知之”。但从逻辑上考察，“生知”在后也在先，“生知”乃是“学知”“困知”赖以成立的前提与基础，“困知”“学知”功夫必须合于“生知”本体，才有本原，才能入于孔门之学。

领会这一点，就能懂得，孔子为什么要在“仁”前面加一个“里”字。“仁”为生知安行事，“知”乃学知利行事，“仁”为“知”之本原，孔子用“里”字来表达这层意思。择仁而处，向内用工夫，即是《中庸》八章所谓“择乎中庸”。