易经中的起卦法（兵家和纵横家的思想）

讼卦卦象

讼卦的卦象是天水讼，上卦是乾下卦是坎，它的综卦是需卦，一个是等，一个是争，互为彼此的另一面。

序卦传：

饮食必有讼，故受之以讼。

两只松鼠争抢食物

饮食代表了各种欲望和资源，资源就那么多，都想要就难免发生争执，所以，需卦后面接着就是讼卦。讼卦是易经的第六卦，和下一卦师卦是一组，兵家和纵横家的思想，主要源自讼卦、师卦以及第九卦比卦。

古代公堂

“讼”字的字形，左边言字旁，右边公平的公，是“言之于公”的象。矛盾、争执、诉讼、是非、裁决，这些都是讼卦的范围。讼卦的要义，在于合理的解决冲突。为什么有讼呢？根本是源自于“争”。出现争议之后，双方一定是公说公有理、婆说婆有理。那到底谁有理呢？说不清楚，要公正审议之后才知道。谁理亏、谁占理，得言之于公，这就是“讼”的含义。如果司法仲裁还解决不了，就会发展到通过诉诸武力来解决，那是下一卦师卦。人的愤怒、委屈一经引发，就是讼的象，骂人的时候失去理智，然后互相攻击，置办武器，准备下一卦“师”。从卦象上看，上卦乾是往上走，下卦坎是往下走，两边方向和意识形态完全相反，越走越远。《杂卦传》说“讼，不亲也”。就是这个意思。好，我们先来看卦辞。

讼。有孚，窒，惕，中，吉。终凶。利见大人，不利涉大川。

讼卦和需卦卦辞开头的两个字是一样的，都是“有孚”。我们在需卦讲过，孚是诚信、是信望爱。“有孚”就是有诚信、时刻不脱离诚信的原则就叫“有孚”，“有孚”一般是九五爻的精神核心，九五爻为君位，又中又正，内在中正，才能做到真正的诚信。在讼卦里不能有私心，处理争讼非以诚信为原则不可，否则就控制不住走到下一卦师卦去了。

“有孚”是讼的第一个原则。第二个原则是窒，窒息的窒，窒字，上面是穴，下面是至于的至。

风雪中忍耐的小鸟

除了“有孚”之外还要能忍耐，钻进洞穴里忍着，忍到不能忍，都快憋死了，还在忍，就叫窒。在讼的时候人很容易浮躁不安，也很容易愤怒，人在愤怒下是失去理智的，做出的决定往往是错的，所以要懂得“窒”。就像需卦的“入于穴”一样，不搞直接对抗，这样能够避免掉很多纷争。

在中国历史上最能忍的，恐怕当属越王勾践，为了复国，受尽长时间的屈辱，当然，在复国后他的有些做法是不可取的，但他从被灭国到复国的这个过程还是值得我们学习，靠的就是“窒”。

第三个原则是“惕”，乾卦九三“朝乾夕惕”的惕。都钻到洞穴里去忍着了，这还不算，还得戒慎恐惧，日夜警惕，防备随时都可能出现的擦枪走火。

不偏不倚

第四个原则是“中”，“中”是不偏不倚，不走极端，不会“过”，也不会“不及”，合乎中道，恰到好处。“有孚、窒、惕、中”，这四个功夫都下了，最后就是“吉”。吉，不是寓意上的大吉大利，是符合天道原则。“有孚，窒，惕，中，吉。”前面“有孚”讲的是九五爻，“窒、惕、中”，讲的是九二爻，这两个爻是讼卦最值得学习的地方。讼卦的原则就是“有孚、窒、惕、中”，做到了，就吉。做不到，就“终凶”。

“利见大人”是指九五爻辞，九五“有孚”、“中正”，在讼卦里代表法官，这个法官的高度很高。在乾卦《文言》我们讲过，“大人”是易经里的最高德位，“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”已经达到了天人合一的境界。有这样的人物来做裁决，讼卦产生的纷争能够得到公正的化解。大家都接受调解，就吵不下去了，也不会走到需要打仗流血的师卦。这个当然有利，就叫“利见大人”。

不利涉大川

“不利涉大川”，是说不利于向外扩展。双方还在吵架呢，内部问题还没解决，在内部纠纷没彻底解决之前，不要试图向外扩张，先得把讼解决。需卦讲“利涉大川”，讼卦讲“不利涉大川”。这两个卦的卦象，我们对比一下会发现，需卦是越走越靠近目标的，水向下流，天往上升，总能碰到，所以“利涉大川”。讼卦就不是了，刚好反过来，天往上，水向下，双方渐行渐远，没有交叉，所以“不利涉大川”。好，来看看彖传是怎么说的。

彖曰：讼，上刚下险，险而健，讼。讼有孚，窒惕，中吉，刚来而得中也。终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也；不利涉大川，入于渊也。

“上刚下险，险而健”，是分析卦的结构，上卦乾卦刚健，领导层很强硬；下卦坎为“险”，坎险流动不定。“上刚下险”是不和谐的象，上面一步不让，下面心怀鬼胎；高层摆不平基层，基层不服气高层，朝野、内外不和谐，危机四伏。“讼，有孚，窒惕，中吉”，前面说过了。“刚来而得中也”，是讲九二。爻往上发展叫“往”，往下发展叫“来”。一个阳刚的爻往下居于坎险之中，就叫“刚来而得中”。

“终凶，讼不可成也”，这是说冤家宜解不宜结，双方都得冷静、克制，寻求和解。这是中华文化独有的烙印。像在港剧里边我们经常就看到，动不动就说，你等着收律师信吧，动不动要告人家诽谤，吐口痰罚款也要闹上法庭。依法治国好是好，可是总觉得差了那么点意思。搞得冷冰冰的，少了关怀、包容和谅解，人跟人之前产生莫名其妙的距离感。在内地就很少这样，除非大奸大恶，大是大非，其他一般情况下，两方出现争议，官方给出的意见都是以和解为优先。我们国家的法制建设现在也很健全了，是有法可依的。为什么不优先据严惩处呢？这是我们知道无论谁占理，一旦真的闹起来，谁都占不了便宜。这个争讼引起的后遗症，后患无穷。争讼的结局，无非一个赢一个输，这种结局，不符合中华文化里的温良、包容、还有谦让。即使胜了，最终的结果还是谁都不得安生。所以象传就说“讼不可成也”，有的书上叫“讼不可长也”。有争议，是一个常见现象，但是由争议到争讼，非要弄一个输赢，结果就是双输，这就不是一个正常现象，长不了。

天下无讼

“讼不可成”这个思想从几千年前一直延续到了现在，论语里面就有孔子对于讼的看法，子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”他说，审理诉讼案件，我和别人一样，没有什么高明之处。重要的不是诉讼结果，而是想办法让这种情况不要发生。处理争讼的原则，在孔子那个时代的指导思想，就是这样。要想使人与人之间和睦相处，减少纷争，不能依靠刑律，得依靠教化。教化跟教育有些差别。教化包含了教育，但更多的是通过移风易俗，以身作则，来改造整个社会的风气，使之归于良善。这种教化如果深入人心，社会人人向善，大众心慕礼让，自然就减少了社会争端。孔子一生都在倡导礼教，原因就在于他悟透了这个根本原则。

后面接着说“利见大人，尚中正也”。“利见大人”，是讲九五爻。“尚中正也”，“尚”是崇尚。推崇由九五这位大人来主持正义，九五是中正正义的法官代表。“不利涉大川，入于渊也”，在讼的时候，局势不利，如果还没头没脑地往前冲，结果就会“入于渊”——掉到沟里去。这是说，在双方的危险关系没有解除之前，千万不能随便冒险。上卦持续往外发展，下卦持续流向内地；天和水相悖而行，不论行动、做法、发展方向都越离越远，没有发生交集的机会。“不利涉大川”。这个现象在象传里直接说出来了。

象曰：天与水违行，讼；君子以作事谋始。

“天与水违行”，上卦和下卦无法合作、互相消耗。象传就提醒我们“君子以作事谋始”，有智慧的人一看到讼卦的象就要设法化解。做事情“谋始”很重要，“履霜坚冰至”，这也是“谋始”，稍有苗头不对，马上就想办法化解。“谋始”的智慧在《孙子兵法》这本书里体现得淋漓尽致。《孙子兵法》的前三篇，讲的都是战略运筹。在出兵前先比较敌我的各种条件，估算战事胜负的可能性，制定作战计划。接着是战争前的准备和筹划，也就是战争动员。第三篇谈的是《谋攻》，就是用看能不能不用武力，用智慧迫使敌人投降。这些都不成，才是用具体的作战指挥、战场机变、军事地理、特殊战法等，来取胜。