道德经第45章妙解，道德经第三十八章

大军书法

上德不德，是以有德；

下德不失德，是以无德。

上德无为而无以为，下德为之而有以为。

上仁为之而无以为，上义为之而有以为。

上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。

故失道而后德，失德面后仁，失仁而后义，失义而后礼。

夫礼者，忠信之薄而乱之首。

前识者，道之华而愚之始。

是以大丈夫处其厚，不居其薄，处其实，不居其华。

故去彼取此。

新说：

上乘的德行，就如孔夫子讲的“从心所欲不逾矩”，一方面是认识能力达到了一定的水平，另一方面是思维方式符合道的运行规律，从最基本的角度来说，就是从来没有考虑所做的事情与行为是不是符合德，因为把事情做得最好，就是最上乘的德。因此，人除了能力之外，最重要的是什么呢？是思维方式。

所谓下德，就是事先制定了道德标准，处处以道德标准衡量人与事，道德标准与人的行为、事情、目的是相脱离的，要求人们在做事情的时候，必须按照制定的道德标准去行动，而不管所做事情是不是能做成、能做得最好，只要按道德标准去做了就是有德，如果事情超出了道德标准的范围，就是失德。因此，按道德标准去行为，而不考虑事情本身的实际作用，实际上就是无德了。还有一种情况就是说的是一套，做的是另一套，说的是符合道德标准的，做的却是谋私利，往往有些人还把谋私利说成是为了符合道德标准，凡此种种，看起来不失德，实际上已经是无德了

当然，并不是说建立道德标准不好，而是要注意的是道德标准要与实际情况紧密结合，服务于人的成长发展进化。老子实际上也是提醒人们，要防止道德走向空谈和为私欲庇护的方向。

记得《庄子》里有一个小故事：

有一天，庄子拜见鲁哀公。鲁哀公说:“我们鲁国的儒士很多，而崇尚您道家学说的人却很少。”庄子反驳说:“不是这样的，鲁国的儒士很少。”鲁哀公说:“整个鲁国从上到下都穿儒士的服装，怎么说缺少儒士呢?”庄子说:“我听说，头戴圆形帽子的儒士，知晓天时;脚穿方形鞋子的儒士，通晓地理;身上佩戴有彩色纹络美玉的儒士，遇到重要事务能当机立断。真正有这些学问的人，不一定穿这些服装;而穿这种服装的人，又未必有这些学问。如果您认为我说得不对，为什么不向全国发布这样的命令:‘不懂儒学而穿儒士服装的人，以死罪论处。’试试看结果如何?”

于是，鲁哀公按庄子说的发布了一道命令。五天以后，全国就没有敢穿儒士服装的人了。只有一个男子汉穿着儒士服，站在宫廷的大门外。鲁哀公立即召见了他，向他询问国家大事，无论怎样变化内容，都能对答如流，没有卡壳的时候。庄子说: “鲁国作为儒家的故乡，只有一名真正的儒士，能算多吗?”

具有上乘德行的人，总是按客观情况去做事情，并把事情做到最好。按客观之道行事，能把事情做得符合目的要求，这就是无为状态。不是从自己的私心角度去做事，不凸显自己的作用或作为，就是无以为。而具有下等德行的人，做事恰恰相反，一方面按道德标准去做事，另一方面却以自己的私心为本，对道德标准进行灵活运用，在达到自己的私心目的的同时，自以为不失道德标准，把形式上的作为做到位了，让别人都觉得是有德的，这就是有意做作。

道与德是无私的，如果完全合乎道行事，就不需要考虑德的情况，如果按道的旨意行事就称为德，如果不按道的旨意行事，社会就会混乱，失去了行为的准绳，那么怎么办呢？从人与人之间的关系考虑，就退而求其次，崇尚仁，上仁是无条件发自内心的爱与仁慈，没有分别心，就如博爱一般，不是爱这个不爱那个，不是爱这群人不爱那群人，那么人世间就少了许多战争与争端。如果仁爱都做不到，那么就用正义、公义为标准来定人世间的秩序，就是义，上等的义，是大公无私的，就像现在的律法，不是为这群人服务，也不是为那群人服务，是大家都要遵守的道理。如果连基本的义都做不到，背信弃义充满于世间，那么，就只好再退一步，用礼来维持基本的秩序，就是有话语权的人强行制定些规矩来让人遵守，但却经常陷入无人响应的境地，虽然上礼之人也是出于维护社会秩序的目的，但是却是以私心为主体，更多的时候是在不得已的情况下，强人所难，逼人就范。

道德仁义礼，是从前到后，从高到低的产生过程，是从道的无为而无不为之境，到人的有为而不断妄为的发展变化过程。根据这个过程可以形成两条道路：一条是顺向的没落之路，即是道德仁义礼，人从最初的合于道后退而求德，德失而求仁，仁断而求义，最后退化到求礼，用礼来维持基本的秩序，社会已经丧失了内在的秩序与规矩,那么，礼就成了忠信不足的产物与祸乱的开端了；另一条是逆向的进化之路，即是礼义仁德道，即人在与自然万物、与人之间的抗争中，不断提高自己，使自己自觉地进化，从认识礼开始，进而认识仁、认识义、认知德，最后能把握道，使世界更美好。如果更进一步，每个人都应该把握好自己，是在顺行的路上还是在逆行的路上，顺行会觉得容易，逆行会在艰苦的努力中收获幸福。

在世间那些自以为有先见的人，实际上是在倡导仁义礼，看起来聪明睿智尽显大道的光华，实际上是愚昧的开端。因为道是无为的，用自己的想法拼命折腾，不是道呀。因此，真正向往、追求道德的人，为人处事立足根本，朴实敦厚，不处于表面的虚华境地，不追求人为的无根繁荣，时刻祛除另一条道路的侵蚀，使自己始终处在探索道的路上，也就是居于立足之道，不居于容易迷惑心智的浮华之地。这就是去彼取此。