（噪音与堕落西奥多）

大家对西奥多·莱辛这个名字，应该都是陌生的，上网也很难找到关于他的介绍（不是写《拉奥孔》的那个德国剧作家莱辛）。西奥多·莱辛是一名德国犹太人，出生于1872年，年轻时期接受叔本华、尼采、康德的哲学思想，成为了一名备受争议的哲学家，后期转向社会主义，并支持犹太复国思想。

也许大家会好奇，一个德国哲学家与噪音有什么联系？其实我在2020年6月写的这篇文章《鲁迅：邻居的吵闹是泯灭人性的恶行！》中就提到了西奥多·莱辛（当时配图搞错了）。他是历史上首位提出反噪音运动的领导者（第一个反噪音协会是美国人建立的）。随后，他组建了德国精英阶级“反噪音协会”，并且发行反噪音杂志，呼吁德国政府对恼人的城市噪音进行改革。可惜历史上对西奥多·莱辛领导的这场反噪音运动记录很少。

昨天在朋友的帮助下，我们找到了一篇题为《噪音与堕落：西奥多·莱辛的反噪音运动》一文，原文刊登于《当代历史》杂志，英文原文，我看后感慨颇多，莱辛当年所做的不正是如今我们正在做的吗？原文目前国内没有人翻译，所以我就把它翻译成了中文，迫不及待与大家分享，希望大家可以从100多年前欧洲的反噪音运动中得到启发。

《噪音与堕落：西奥多·莱辛的反噪音运动》

作者：Lawrence Baron

出处：《当代历史》杂志

翻译：傅岳（Frank）

即使是在火车上旅行时没有被意识到的小震动，大城市街道上持续不断的噪音和各种景象，我们对事态发展的悬念，对报纸、邮递员和游客的不断期待，都使我们的大脑疲惫不堪。——马克斯·诺道

作为一个达尔文主义者，马克斯·诺道相信，现代工业城市的居民最终会适应不断冲击他们感官的无数刺激。他把所有不能适应这种骚动的人诊断为“退化、歇斯底里和神经衰弱”。这被诺道戏称为对城市生活的喧嚣的病态过敏，而西奥多·莱辛则称赞这是“神经完善和大脑多样化的标准”。

莱辛是一位备受争议的德国犹太知识分子，1926年，他在汉诺威技术学院教书，遭到右翼学生的迫害，这些学生抗议他反对兴登堡大学的校长。1933年，流亡在外的莱辛在捷克斯洛伐克被两名当地纳粹分子暗杀。这一遗产，以及他关于历史主义、犹太人自我憎恨以及欧洲和亚洲文化的著作的声誉，使他在20世纪初作为消除噪音运动的先驱的角色变得模糊。

在莱辛看来，都市的喧嚣是西方文明生活质量退化的结果和原因。他创办的德国人反噪音协会Lärmschutzverband（德语：噪音受害者保护协会）不仅代表了一场改革运动，要求保持安静，而且对现代化进程本身以及推动现代化进程的思想提出了根本性的批评。

莱辛出生于1872年，成长于德国从农业社会到工业社会的快速转型时期。他青少年时期对父母和老师的反叛，与他对实证主义、城市主义和工业主义的新浪漫主义的反叛同时发生。莱辛和他儿时的朋友路德维希·克拉基(Ludwig Klages)一起被这种“文化悲观主义”所吸引，这种悲观主义排斥了他父母以及第二帝国的物质主义价值观。

由于他的世界观是叔本华、尼采和康德的哲学见解的独特综合，莱辛认为，现代的进步概念只是作为发达国家和政治经济领导人剥削和支配自然和人类的基本原理。他声称，他们贪得无厌的“权力意志”源于西方文化的人类中心主义和自我中心主义。此外，他还担心，同样的观点已经把现代人变成了一个失去了与本能自我接触的理智怪物。与像克拉奇这样的活力论者不同，莱辛怀疑有意识地回归到原始的自发性是可取的并且是可能的。相反，他要求未来科学技术的使用应以消除所有生物的痛苦为道义责任为指导。莱辛的反噪音运动反映了一种看似矛盾的观点，既否定了理性和现代化的后果，又试图通过对现代知识和发明的更伦理、更理性的应用来拯救人类。

19世纪欧洲城市面貌

莱辛在1901年和1902年发表的两篇文章中首次表达了他对噪音污染的担忧。在文章中，他赞许地重复着叔本华、瓦格纳、卡莱尔和其他过去知名人士的抱怨，抱怨城市生活的嘈杂干扰了他们的创造力和沉思。莱辛推测，如果他们生活在一个拥有“电车、蒸汽机车、汽车和电话”的现代化大都市，他们的不满会更强烈。然后他谴责说：敲地毯的声音、教堂的钟声和练习钢琴的声音是最使他烦恼的日常噪音。他引用最新的医学发现，警告道，持续接触刺耳的声音会导致渐进性听力丧失和神经衰弱。

莱辛并没有像一些顽固不化的人那样抱怨城市里的吵闹，而是将其分析为对当代文明的管制和理性的一种反应。在他看来，这清楚地揭示了叔本华被噪音的影响：人类想要制造噪音的欲望源于一种无意识的抑制自我意识的冲动及其对存在痛苦的意识。莱辛认为，随着男性和女性的行为变得更具认知力和抑止性，他们会产生更多的噪音来麻痹他们极度活跃的大脑，弥补他们表达本能需求的途径越来越少。他以世纪之交流行音乐为例说明了这一过程。尽管莱辛欣赏音乐在情感上打动听众的能力，但他将音乐目前的泛滥和狂热崇拜者们的狂热解读为性满足的替代品。

莱辛还认为制造噪音是“权力意志”的升华表现。他观察到工人阶级往往比统治阶级更爱吵闹。为了解释这一现象，他引用了尼采的怨恨理论：马车夫挥着鞭子，女仆抖着被子，鼓手敲着鼓，从他们的声音中发现了一种个人愉快的活动，也扩大了他们自己的权力范围。如果这些人没有别的办法让世界注意到自己，让别人注意到他们的力量，那么他们就可以通过同胞的耳朵清楚地证明自己的存在和影响。

根据同样的推理，一个愤怒的暴徒试图通过引起骚动来恐吓政府。莱辛认为，教堂的钟声象征着基督教的使命，即通过召唤无所不在的信徒来改变他们的信仰和救赎他们。同样，他认为在啤酒馆和各种节日里大肆宣扬德国爱国主义，是在普通支持者中明目张胆制造优越感和力量感的方式。

在总结他对噪音污染的来源和危害的第一次抨击中，莱辛把这个问题放在城市人口过剩和工业污染这一更广泛的背景下。在城市的人工环境中，噪音只是造成没有人性、生活质量下降的众多因素之一。莱辛的结论是，城市和工业进步的人力成本可能超过其物质利益:大城市的娱乐和优点，如剧院、美术馆、图书馆、博物馆和教育机构，每天都是以昂贵的价格被购买——也就是说，城市居民在忍受着能使食人族逃跑的疯狂喧闹声中过早死亡。通过吸入人行道上的灰尘和垃圾，以及笼罩在城市上空的人造烟雾和恶臭，成千上万焦躁不安、疲惫不堪、远离自然，甚至是畸形的人，这些人挤在最狭窄的地带，在远离阳光和森林的石箱丛中，制造了一场骚动，让彼此心烦意乱。

19世纪欧洲城市道路交通

怀着这种悲观的想法，莱辛呼吁成立一个“知识分子联盟”，提议并游说进行噪音减少的改革和法令。在他的第二篇文章中，他提出了一些可以立即采取的措施，以消除那些特别惹恼他的声音。为了控制人们练习乐器，他建议制定严格的市政法规，为所有住宅建筑规定统一的安静时间，并要求那些在许可时间练习音乐的人关上窗户。他希望，通过设立执行这项任务的管理部门，或通过将其集中在专业地毯清洁服务机构手中，可以减少敲打地毯的有害影响——响亮的敲击声以及将细菌和灰尘引入空气中。虽然这些建议看起来有些古怪，但莱辛提到的其他一些政策在今天仍然是合理的和有意义的：使用橡胶轮胎和更安静的铺路材料来降低交通车辆的噪音，精心包装的货物通过城市运输来缓冲发出的咔嗒咔嗒声，在公共花园和森林保护区修建学校以确保学习所需的宁静气氛。

尽管他的建议是可行的，莱辛承认这些“只是临时的、零碎的措施”。毕竟，他认为噪音污染是西方文明深层痼疾的一个分支。因此，莱辛在结束他早期的反噪音文章时，谴责了造成烦人噪音的系统性原因，比如敲打地毯。他指责说，现代的个人主义和物质主义助长了核心家庭的扩大，核心家庭的主要目的已经变成了在每个私人家庭中充分展示的财产积累。这不仅导致了“人类被死物所奴役”，还增加了维持社会所需的家务活。莱辛希望，如果住房单元可以合并，做饭和清洁可以由这些集体住宅的居民共享，那么家务劳动产生的噪音将会显著减少。此外，女性将从传统的家务角色中解放出来，这一角色一直抑制着她们个性和才能的发展。在莱辛看来，只要社会抵制基本制度的社会化，已婚夫妇就会认为，基于核心家庭的神圣性，制造噪音是一项不可剥夺的权利。

正如他的结论所表明的那样，在他职业生涯的这个阶段，莱辛更倾向于社会主义和女权主义，而不是减少噪音。从1903年到1908年，他更多地参与了这两项事业，也参与了乡村寄宿学校和成人教育运动。不过，在这段时间里，他很少提到他曾经谴责过的嘈杂环境。

当莱辛忙于处理其他问题时，第一个降噪组织在美国成立了。茱莉亚·巴内特·赖斯夫人成功地发起了一项立法运动，要求规范纽约市东河的船只鸣笛和雾笛。她在1906年12月成立了“抑制不必要噪音协会”。它的宣言宣称其目标是“消除城市生活中最大的障碍之一，不必要的噪音，它首先损害健康，然后是噪音引起的疾病对人的折磨。”通过在报纸和杂志文章中宣传噪音污染的危害，并聘请诸如威廉·迪恩·豪威尔斯、菲利克斯·阿德勒、马克·吐温和国会议员威廉·S·班纳特等有影响的人物作为这个运动的领袖，该协会在反对噪音的斗争中取得了一些令人印象深刻的胜利。包括许多市议会通过的法令，要求在医院和学校附近建立安静区。到1913年，该协会有40位州长担任名誉副会长，并自豪地指出，“该协会每一分支机构的工作都获得了广泛的关注，并在其他地方得到了广泛的应用。”

受美国协会成就的启发，莱辛在1908年成立了德国噪音保护协会(DeutscherLärmschutzverband)。他通常称其为“反噪音协会”，该协会吸引了500名特许会员，每个会员每年缴纳3个爱尔兰马克的会费，以支持协会的活动。在“非吵闹的爱”(这个口号的现代翻译可能是“制造爱，而不是噪音”)的口号下，该协会试图说服德国公众，安静的权利是一项基本权利，应该由帝国法律来严格执行保障，以防止不必要的噪音。为了加速实现这一目标，莱辛鼓励他的会员们将所有扰乱安静的人名字报告在协会的通讯上发表，并在可能的情况下对他们提起法律诉讼。作为最后的手段，他敦促他的追随者们通过平等地、令人讨厌地大声疾呼，以其人之道还制其人之身。

19世纪欧洲日夜不停转动的工厂机器 19世纪欧洲日夜不停转动的工厂机器

莱辛以该协会官方杂志刊物DerAntirüpel(德语：反噪音)编辑的身份记录了当代与恼人声音的斗争，并了解了司法状况和对噪音污染的医学评估。DerAntirüpel（德语：反噪音）的命名在第一期之后被改为Das Recht auf Stille(德语：安静的权利)。该杂志的主要内容是抗议狗的叫声、电车的叮当声、钟的鸣响声、汽车喇叭声和工厂机器的轰鸣声。当这些投诉成为诉讼的基础时，该杂志跟踪了审判过程，并分析了每个案件中法院裁决的含义。莱辛还发表了题为“安静是健康护理的首要需求”和“神经学与噪音”的文章，其中描述了最近关于噪音对那些经常接触噪音的人的身心健康的削弱影响的研究。通过这种方式，这本杂志成为消除噪音运动的各个方面的主要阵地。

虽然该协会在知识界之外没有得到多少支持，但它确实引起了少数从事噪音减少工作的企业的注意。每期《每日新闻》的封底都刊登了门闩、耳塞、隔音材料以及宁静的酒店和疗养院的广告。1908年12月，巴德纳海姆市市长询问协会是否有可能成为公司会员。不幸的是，巴德纳海姆市的市政委员们嘲笑并拒绝了这一试图提高小镇宁静温泉声誉的尝试。尽管如此，莱辛还是采纳了这个想法，并决定汇编并公布一份得到协会认可的安静酒店和度假村名单。

除了这些表面上微不足道的活动，莱辛仍然认为过度的噪音是西方文明核心存在严重病态的标志。他在《Der Lärm (德语：反噪音)》一书中详细阐述了这一主题，该书在协会成立之前出版。在序言中，莱辛预料到一篇关于噪音这样一个世俗主题的专著将会在学术界受到嘲笑。他挑战了流行的观念，即高雅文化和抽象哲学是理解社会本质的最佳指标。他认为，对普通经验的分析揭示了“每个人基本上认为生活中最重要的东西”。正如赫伯特·波策尔(Herbert Poetzl)所指出的，莱辛研究日常事件的理论基础“与近年来法国结构主义运动所倡导的某些批判策略惊人地相似”。在《Der Lärm》的第一章中，莱辛详述了他早期的假设，即人类的生命能量被牺牲在意识的祭坛上。听起来很像弗洛伊德在《文明及其不满》中所描述的，他将文明的实现描述为一个不断增加的对自然驱动力的压抑和抑制的过程。然而，与弗洛伊德相反，莱辛对进步的好处印象不深，而对人类本能的随之而来的削弱感到沮丧：因此，人类世界意识的进步威胁着必须承受这种进步的生命力量。因此，我们对知识文化的提升似乎成了生命的下降。因此，颓废、人口减少，或者至少是人类生命的衰弱和身体的萎缩所产生的日益增长的阴影，给备受推崇的进化理想投下了阴影。

这种文化与自然之间的寄生和对立关系是莱辛随后哲学作品的中心主题之一。尽管莱辛承认理性战胜了非理性，但他还是假设人类的心理有一种自动回归“无意识和遗忘”的需要。在他的思想中，宗教、艺术和音乐是这些欲望的发泄渠道。但酒鬼逃避意识的冲动也可能具有潜在的破坏性。在这方面，莱辛将制造噪音、饮酒、服用麻醉品和吸烟的心理功能等同起来：所有的行动“都是为了解放、扩展和暂时地提升本能和情感的领域(这是生活的主观方面)”，“相反地”，“抑制、收缩和推回理智、理性和意识的领域(这是灵魂的客观功能)”。就像他提到的其他类型的上瘾一样，莱辛将制造噪音的强迫症诊断为一种社会和文化诱发的疾病。

他再次将现代欧洲噪音水平的上升归因于社会的城市化、工业化、合理化和个性化。从这以后，他对噪音污染的原因和影响的分析与他以前的声明有些不同，而不是指控嘈杂的工人阶级来满足渴望的外在权力，他现在看出固有的利己主义关注到了文化灌输每个成员需要“尖叫”,无论是通过演讲,写作,表演,狂欢,为了让自己听到和注意。正如乔治·齐美尔所观察到的，在这些争夺识别权的声音和机器的搏动的混乱中，城市居民通过选择性地屏蔽大部分声音，并摆出一副对环境漠不关心的姿态，逐渐习惯了感官的轰炸。在这个都市人面对同龄人的平静外表下，莱辛发现了一种长期的紧张情绪，这种紧张情绪可能会自发地爆发成暴力行为，攻击任何因其侵扰而产生这种紧张情绪的人。因此，他将应对噪音的社会成本计算为生活在欧洲大都市的大众之间的异化和攻击性的加剧。

19世纪资本主义国家人口迁移

在进一步探究噪音狂热的根源时，莱辛得出了明确的反资本主义结论。在此之前，他只指责核心家庭，而现在，他明确地抨击了整个获取和消费私有财产的风气。一方面，利润的动机鼓励了经济发展和对迄今为止和平的荒野地区(如Lüneburg Heath)的掠夺。正如莱辛所讽刺的那样，典型的商人试图用自己的财富给别人留下深刻印象，通过高调地把钱花在昂贵的商品和旅游等娱乐活动上。他扮演一个旅游者的角色，装模作样，扰乱了他所访问过的宁静的港湾。莱辛断言，同样的占有欲心理是为噪音问题寻求司法补救的障碍。毕竟，资本主义社会的法律严格保护所有者对其财产为所欲为的权利。莱辛明白，这一原则，实际上给了业主从他们的土地上排放噪音和其他污染物的许可证，只要这种行为不侵犯住在附近的人的财产权。由于财产权是用最物质主义的术语来定义的，莱辛意识到，受此类排放影响的人们的身体和心理健康都没有得到法律保护。

因此，为了社会成员的个人福利，他主张限制私有财产权。除了这种经济上的解释，莱辛还提出了一个理论，即现代欧洲人喧闹的自我主义是文化不成熟的标志。在他看来，年轻的西方文明的人民还没有完全接受为了社会组织而内化和精神化他们的生物驱动力的需要。他把西方的喧闹与东方的沉静相提并论。古老的亚洲文化重视沉思和冷静的生活。因此，沉默被视为自律和智慧的象征。莱辛在战后的著作《欧罗巴与亚洲》(1918)中扩大了东西方的这种比较，他认为每个地区对噪音的不同态度反映了个人与社会关系的不同观念。欧洲人不负责任地制造噪音，因为他们太以自我为中心了；亚洲人很有礼貌地保持沉默，因为他们非常注重公共关系。在莱辛看来，前者（欧洲人）的蓬勃发展被他们在争夺个人和国家权力的斗争中所带来的环境污染所破坏;后者的技术落后被他们与他人以及与自然和谐相处的能力所弥补。正如莱辛所设想的那样，理想社会将保留西方的物质进步，但将它们置于东方集体道德的服务之中。

莱辛减少噪音的哲学和实践未能引起德国人的共鸣。正如珀茨正确地观察到的那样，《Der Lärm》“太过沉闷，太过复杂，无法吸引大众观众，更不用说激励他们行动了。”尽管莱辛给有意加入反噪音协会的会员邮寄了20000份协会的计划，但最终只有不到1000份加入了该组织。这与他最初的6000名成员的期望相差甚远。在那些参与运动的人中，大多数是音乐家、作家、艺术家、教授、医生或律师。莱辛抱怨说，这个精英群体经常为协会的策略和目标争吵不休。更让他烦恼的是，许多报纸把协会的活动当作笑柄。1911年左右，莱辛放弃了协会的领导权和杂志的编辑职务，以花更多的时间来阐明他的哲学体系。尽管如此，他还是继续写有关减少噪音运动的文章。该协会于1914年解散。它是第一次世界大战的又一个受害者。

对美国抑制不必要噪音协会的成功和德国保护噪音协会失败的原因进行思考是有意义的。这可能部分是由于这两个群体的领导人地位不同。赖斯夫人是一位富有的慈善社会名流，她丈夫拥有一家杂志，上面刊登了她写的有关减少噪音的文章，她有大量的业余时间致力于她所钟爱的事业。另一方面，莱辛是一位努力奋斗的大学教师和作家，因引发争议而臭名昭著。1895年，莱辛为一位无神论的剧作家辩护，反对对他的亵渎；1904年，他从Haubinda的乡村寄宿学校辞职，抗议该校采用反犹太的入学政策；1905年，他在德累斯顿为工厂工人开设夜间课程，并没有让他受到德国政治和经济建制派的喜爱。

美国和德国运动方式的冲突似乎是决定他们不同命运的一个更重要的因素。美国反噪音协会强调教育活动，避免赞助反噪音诉讼。通过将“不必要的噪音”归类为低效和无生产力的噪音，社会承认了经济繁荣需要大量的噪音。该协会近期的历史学家雷蒙德·W·斯迈罗(Raymond W. Smilor)认为，该协会之所以能够吸引有权势的政治家和工业巨头，是因为它的保守立场“从不质疑商业、生产和进步的优先级”。虽然莱辛偶尔也会提到“不必要的噪音”，但他并没有真正区分生产噪音和非生产噪音。他对噪音的立场源于对那个时代占主导地位的社会、经济、政治和知识分子趋势的批判。他对浪漫主义和社会主义思想的独特融合进一步限制了他的反噪音联盟的吸引力，它（莱辛的反噪音协会）的精英主义和倒退色彩可能冒犯了社会民主党和自由主义者，但它的国际主义和共产主义元素可能令大多数保守派和民族主义者感到反感。莱辛倡导的反噪音诉讼，让消费者抵制喧闹的场所和资产阶级价值观的激进变化挑战了“商业、生产和进步的优先次序”，这反过来解释了为什么他未能获得美国运动所享有的主流支持。

莱辛对进步的矛盾态度也是他对“堕落”的定义不同于诺道的地方。诺道用这个词来诋毁现代主义者对当代欧洲文明的不满。正如一位历史学家所宣称的那样，“以诺道的标准来看，堕落是不符合他对文化进步的看法的。”诺道所说的进化是向莱辛的转移：情感被理智取代，自然被技术取代，群体被个性取代，合作被竞争取代，道德被权力取代。对于莱辛来说，这些现代化带来的趋势导致了人类对他人和环境的责任感的堕落。他指出，过度的噪音是进步表象下酝酿的破坏性力量的征兆之一。第一次世界大战的爆发证实了他对现代社会的悲观分析。

1914年之后，莱辛意识到对和平的追求远不止是为了和平而发动的战争。

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