庄子人生的根本是懂得与自己相处（别活在别人眼光里也别活在自己世界）

不活在别人眼中

《庄子》一开始就讲了北冥有鱼的故事：北冥有鱼，化作大鹏，鹏要飞往万里外的南海，蝉和小斑鸠讥笑它说：我们用尽全力飞起来，碰到榆树和檀树就停止，你何必要飞九万里到南海去呢？

燕雀安知鸿鹄之志哉！每个人对生活的理解不同，追求不同。你的尺度不是别人的尺度，别人的看法不代表你的观点，别让别人的看法影响你的生活。

不活在别人的眼中，就是不活在别人的期待中，不活在别人的评价中。这是一种智慧。

只要不涉及原则对错，别人说什么听听就好。你不可能让所有人都满意，又何必为了别人委屈自己。

庄子说：“物固有所然，物固有所可；无物不然，无物不可。”

从道的角度看，万物都有其存在价值和存在根据，没有什么不可以存在，没有什么没有价值。

所以世间善恶美丑，从道的观点来看是可以相通为一而被认识的。

一个人生活在世界上，角度不同，立场不同，人生的境界也不同。何必活在别人的期望、评价里？

不活在别人的眼中，这看似简单的话，做起来非常难。尤其对我们中国人来说，从小到大，都是家长安排一切，家长的期望和期待，成了很多孩子难以摆脱的梦魇。很多人高考报志愿，其实是给父母“报志愿”。

还有所谓的“面子”，有时候真实太过沉重了。

夜深人静的时候，反思一下，自己想要的究竟是什么？自己是否“深深”地活在别人的期待和评价中。

不活在自己的世界里

在《庄子》中，庄子借一个叫子綦的人的扣，说出了一句话：今者吾丧我，汝知之乎?

意思就是现在，我丧失、忘记了我自己。

庄子是非常主张忘记自我的。

他提出了“坐忘”：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”

要忘掉自己的肢体，和一切的聪明和智慧，忘记一切形体，最终和大道融为一体。

所谓的“我”，其实就是一堆欲望。忘掉自我，首先要清除内心炽热不熄的欲望。

庄子说，嗜欲深者天机浅。如果一个人的欲望过多，他就必然离大道越远。

一个人如果深陷欲海、贪婪无度，必然呆滞，失去灵性和悟性。因为欲望让我们与物对立，与别人对立。

庄子认为：“夫得者困，可以为得乎?”想要得到什么反被这各东西困住，深陷其中难以自拔。

“嗜欲深者天机浅”，反之，就是“其嗜欲浅者，其天机深”，人的私欲越少，内心就越“空虚”，就越接近大道。因为“唯道集虚”，道本来就是“虚空”的。

众所周知，《庄子》中讲述了很多有名的工匠的故事，庖丁、运斤者、粘禅者，这些人无一不是善于忘我的典型。

在庄子看来，忘我，不仅是通向大道的一种修行，也是俗世的人把某件事情做到极致所必不可少的素质。正所谓“技近乎道”。 文章来源：儒风大家