人生之事但尽人事且安天命（孰能浊以静之徐清）

孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？出自《道德经》第十五章，意思是，谁能够在浑浊的河水中静止下来，然后慢慢地自我澄清呢？谁能够使静止不动的东西运动起来，然后慢慢地显露生机呢？

孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？谁能够做到浊的时候，什么事都不做，就安安静静地慢慢等它变清？谁能够在动的时候，不要阻止它，自己先安静下来，用感应的力量，让它也慢慢静下来，然后徐徐地生出你所要的东西来？这个“安”跟“静”，是我们必须要去修养的东西。

道理很简单，你回家肚子饿得要命，可是太太在厨房里面还没做好饭，你就要先静下来闭目养神，太太知道你回来，自然会加快。干嘛跑到厨房咄咄逼人？讲些“肚子饿得不得了”的废话，这只会让她越来越慌张，还可能因为慌张把本来煮好的汤，打翻了。你还吃什么东西。

孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？谁能在浑浊中安静下来，使它渐渐澄清？谁能在安定中活动起来，使它出现生机？

这两句话兼顾了静与动。一个人能够动，未必能够静下来。但一个人如果静下来的话代表什么？他也有活动的能力。重要的是一个人要知道，什么时候停止，什么时候行动。

一般人认为老子喜欢强调安静、顺从、柔弱、不争的一面，而容易忽略老子也有在安定中重新振作发动，使一切继续产生的这一面。

孰能浊以静之徐清，谁能够在浊世中慢慢修习到身心清静？道家有一套经过确实验证的方法与功夫。譬如，一杯混浊的水，放着不动，这样长久平静下来，混浊的泥渣自然沉淀，终至转浊为清，成为一杯清水。

由浊到静，由静到清。人的学问修养、身心状况，如何才能达到微妙玄通，深不可识的境界呢？在混浊动乱的状态下平静下来，慢慢稳定下来，使之臻于纯粹清明的地步。以后世佛道合流的话来说，就是“圆同太虚，纤尘不染”，不但一点尘埃都没有，即便连“金屑”，黄金的粉末也都找不着，务必使之纯清绝点。

孰能安以动之徐生。

“安”，同佛家的修止修观，或修定的功夫，久而安于本位，直到超越时间空间的范围，然后才谈得上得道。儒家曾子所著的《大学》中注重修身养性的程序，“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”，是同一个路线，只是表达不同而已。

“动”，由浊起修，由静而清，由清而安，这只是修道的一半，另一半“动之徐生”，才是更重要的。否则，那只不过是小乘的境界罢了。只管自己，未能积极济世，自己一个人躲到山上静坐一万年，那又与庞大的人群有何相干？因此，还得“安以动之徐生”，由道体上起种种妙用。

“动”，也是我们做人做事的法则，从容。道家要人做一切事不暴不躁，不“乱”不“浊”，一切要悠然“徐生”，慢慢地来。态度从容，怡然自得，千万不要气急败坏，自乱阵脚。这也是修道的秘诀，不一定只说盘腿打坐才是。做人做事，且慢一拍，就是道理。不过，太懒散的人不可以慢，应快两拍，不要和社会脱了节。

动，不是盲从乱动，不是浊世中人随波逐流的动，不是“举世多从忙里错”的乱动。世上许多人钻营忙碌了一辈子，究竟为谁辛苦为谁忙？到头来自己都搞不清楚。真正的动，是明明白白而又充满意义的“动之徐生”，心平气和，生生不息。

“徐生”，动以后，则是生生不息，永远长生。佛家说“无生”，道家标榜“长生”，耶稣基督则用“永生”，都是形容生命另一重意义的生生不已。

“徐生”，也可说是生生不息的长生妙用，它是慢慢地用。等于能源一样，慢慢地用，俭省地用，虽说能源充满宇宙，永远存在，若是不加节制，乱用一通，那只是自我糟蹋而已。

《道德经》第十五章

古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

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