老子的无为而治是否有合理性（老子为什么主张无为而治）

大道至简，所以，从最高层面上来说，老子告诉我们“是以圣人处无为之事，行不言之教”。前半句是说先古圣人的所作所为就是无为，少讲道理。多说必多错，不是丢自己的面子，而是给别人带来困扰。天下本无事，智者好扰之。老子描述的是先古时期的现实，对当时的现实来说，已经成为了理想。

从现实的层面讲，老子说：“爱国治民，能无知乎﹖...明白四达，能无为乎！”那些掌握权柄的人，能不能不要太自以为是，想出各种聪明的办法来对付百姓？那些自以为有学问的人，能不能不要总想做点什么？

但我们却把世界人为地搞得越来越复杂。归根到底，是人心越来越复杂。如果每个人的内心都是那么纯洁干净，人心怎么会越来越复杂呢？从这一点讲，荀子说，人性本恶就是有道理的。

宇宙无限广大，资源无限丰富。可只有能被人们利用的资源才被我们认为是资源。人类自身的能力实在有限，所以资源对我们来说是有限的。有限就要争，你多一份就意味着我少一份。我们把能力中的很大一部分都用于对付自己的同类了。

大家争来争去，就看谁的机心重、手段多，谁更聪明。所以世界就这样搞乱了，搞复杂了。熵值越来越大，内耗越来越大。所以毁灭地球、毁灭人类的，最大的可能性是我们自己。正是从人类最终的前途出发，老子主张无为。

老子的主张，很多人都理解为消极处事，其实他比谁都看得远。

老子说：“天地以万物为刍狗，圣人以百姓为刍狗。”“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。”天生万物，天地没有功利心，也没有分别心。老子主张道法自然，道应该也是没有分别心的，就是没有相对的两个方面，是非对错、美丑善恶、爱恨情仇。庄子主要继承了这方面的内容，并进一步发扬光大。

西方罗马时代的西赛罗提出，人为的法律应该遵循自然法。这种认知本质上和老子是一样的，上天并不偏爱谁，鄙视谁，所以，法律面前人人平等，人类制定的法律必须彰显公平公正的原则，这是法律的本质。

但是，一旦要把平等、公平、公正的理念具体化为成文法律，然后反过来将这些法律又要运用于具体的事物，并体现平等、公平、公正的理念，我们就会遇到越来越多的麻烦。人的脑子越来越发达，想法越来越多。每个人都有N个想法，每个人思考问题的方式都不一样，诉求不一样，出发点不一样。

我们不停地修订完善，法律条款越来越细、越来越多，看上去越来越严密，其实新的漏洞也越来越多，细则、解释越来越多。我们的文件越发越多，制度越来越多，规则越来越多，最终的结果是问题越来越多，原来不是问题的问题也都成了问题。我们的先民没有法律也可以解决的问题，我们现在反而解决不了。我们要把适用的法律找出来，就不是件容易的事。

这完全是一个悖论。懂法律的人可以欺骗不懂法律的人，有钱请得起律师的人可以欺负没钱请律师的人。这是公平吗？这是公正吗？所以荀子说。刑法多了，人性就变奸诈了。

老子更是说：“大道废，有仁义； 智慧出，有大伪。”“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。”

评职称最早应该是从大学开始的吧。因为职称与待遇相关，于是各行各业都开始评职称，为了公平，于是制定很多标准，可是我们在现实生活中可以发现，标准越来越复杂，有些标准变得非常滑稽可笑。

职称从大学扩展到中小学，普通教师，x级教师、高级教师、特级教师，有的还要加括号，注明教授级。然后，进一步扩展到专业领域：会计员、助理会计师、会计师、高级会计师；技术员、助理工程师、工程师、高级工程师；再然后，助理经济师、经济师、高级会计师；再然后助理政工师、政工师、高级政公司......人们对照着相应的标准，一条条地去落实，一条条地去完成。评定职称也变成了一个学问，不是知识的也成了知识，所以全变味了。

我们就是这样不停地做加法，制造无数的绳索把自己牢牢捆住。老子说：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。”我们真应该好好体会一下这句话。

作为本身制造出了更多的作为，害得我们大家都是忙、忙、忙，回头一看，却是茫、茫、茫！还有更坏的情况，就是胡乱作为，甚至胡作非为。作为本身完全偏离了原先的本意，到最后，大家都在细节上做文章，忘记了我们是为什么出发的。

王安石本意是变法图强，但是一批野心家、投机分子乘机钻入了他的阵营，比如吕惠卿、李定、邓绾、舒亶等。这些人狐假虎威，横行霸道，贪赃枉法，谋取私利，把王安石的一本金经，念得七倒八歪。王安石本人也是一朝权在手，对异己分子残酷打击，有违国家稳定的大局。

再比如，新的交通法规实行以后，本意应该是交通更安全、更方便、更畅通，但有些地方却以罚款为目的，设置各种陷阱，给驾驶员挖坑。

作为的另一个结果是不作为。上有政策，下有对策。比如，为了免于被追责问责，可以堂而皇之，引经据典地不做事，实际上就是消极对抗，不作为。制度越多、规定越多、部门越多，越办不成事。相互扯皮，相互推诿，相互掣肘，相互争权夺利。每个人越作为，越干不成事。

无为而治是老子的理想，但并不是现实。但在现实中，无为而治仍然有其积极的意义。

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