道德经中的四绝智慧（道德经为何说绝圣弃智）

《道德经》第十九章 少私寡欲

原文:

绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属；见（xian）素抱朴，少私寡欲；绝学无忧。

[译文]

抛弃聪明智巧，人民可以得到百倍的好处；抛弃仁义，人民可以恢复孝慈的天性；抛弃巧诈和货利，盗贼也就没有了。圣智、仁义、巧利这三者全是巧饰，作为治理社会病态的法则是不够的，所以要使人们的思想认识有所归属，保持纯洁朴实的本性，减少私欲杂念，抛弃圣智礼法的浮文，才能免于忧患。

我们基本上都像这样理解，但是结合我上一章看帛书《道德经》的理解又对不上了！于是我又查了下马王堆出土的帛书《道德经》，这一章内容几乎一样，我仔细分析琢磨了一下，这一章还可以这样理解:

绝圣弃智（高尚的圣贤之士不用奸诈治国），

民利百倍（人民自然可以获得百倍的利益）；

绝仁弃义（高尚的仁爱之士不搞义气用事），

民复孝慈（人民自然能恢复忠孝仁慈之心）；

绝巧弃利（高尚的能工巧匠不去争夺名利），

盗贼无有（盗贼自然不会刻意打他的主意）。

此三者以为文不足（仅此三者作为治理法则是远远不够的），

故另有所属（所以另外还须思想认识要到位）：

见素抱朴（保持纯朴的本性），

少私寡欲（减少自私的欲望）。

绝学无忧（这就是快乐无忧的方法）。

大家看，这样理解是不是就跟上一章对上了，而且大意几乎没动，这章的思想就是少私寡欲，无为而治！毕竟隔了几千年，谁都不知道‘老子’当时的具体想法，只能通过当时背景推断个大概！所以怎么理解都可以！

那个时代的世局也就特别地动荡不安。假使我们身临其境，蒙受其害，便晓得那种痛苦，不堪消受。古人有句话“宁作太平犬，莫作乱世人”。那乱世的人命，的确不如太平盛世的鸡犬，人命危如累卵，随时都有被毁灭的可能。‘老子’对那个时代，深深感到痛苦和不满，因此便说：“绝圣弃智，民利百倍。”

抛弃聪明智巧，人民可以得到百倍的好处；抛弃仁义，人民可以恢复孝慈的天性；抛弃巧诈和货利，盗贼也就没有了。圣智、仁义、巧利这三者全是巧饰，作为治理社会病态的法则是不够的，所以要使人们的思想认识有所归属，保持纯洁朴实的本性，减少私欲杂念，抛弃圣智礼法的浮文，才能免于忧患。

在人身上最有力的部分是灵魂，灵魂可善可恶，人有了好的灵魂才是幸福的。人生不幸福的最大原因，就是信仰的缺失，缺失信仰最终造成的是什么，人与人之间丧失做人的底线，人与人之间相互毁灭与相互折磨。所以老子提出的独特的治理办法，就是摒除仁义巧智，避免人与人之间相处不和，以及社会上出现的相互投毒的恶性循环。保持淳朴，减少欲望。用纯朴的心来处事行待人，守好自己本分，不该是自己的，不要走捷径去获得。

这也是我之前文章提出的‘无妄为’和‘无欲为’的看法！

我理解的很简单，有两种含义:

第一种意思:‘无为’就是无妄为！

就是有些事情不要自己找烦恼的意思，比如生活中一些小事～你自己除了上班，都没时间干其他事情，甚至还要带小孩，这时还想养一只狗或者猫，这不仅让宠物们失去宠爱，也让自己不便无烦心；又或者看一部闹心的宫廷剧，惹的一肚子气，得到了什么？还不如看点历史文学或者其它专业知识，这都可以增加自己的内涵也可以为以后前途铺路，难道不如看闹心的惹一肚子气的电视剧？所以我认为无妄为！

第二种意思:‘无为’就是无欲为！

老子提出无为而治时候，当时背景是周朝末期，也是战争频繁年代，无为就是让人别有欲望，‘为’我当成欲望了解，是当时平稳民众的一种手段，减少战争。不得不说‘老子’很高明！无为～不光以前受用现在也是，比如当今社会，非常贫穷的人被欲望驱使，想各种办法搞钱，想着发财，最后有的人铤而走险，走上违法犯罪的道路...很富有的人不满足，被欲望贪念驱使，利用各种手段捞钱贪污，最后锒铛入狱...

这里就可以看出‘无为’的重要性！这里是我个人看法，所以我认为‘无为’就是一种平衡的心态！即‘无妄为’和 ‘无欲为’！

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