为什么汉人不信佛教（韩国人为什么不信佛教了）

今天的韩国，广义上的基督教拥有庞大信众（基督教三大流派：天主教、基督教新教、东正教。本文所说的基督是指基督教新教 天主教）据民间、网络一些说法，韩国的基督教人口突破了50%，更有人说恐怕达到60%了。这当然是一个非常庞大的基督教人口。

事实上，现在韩国已经成为继菲律宾、东帝汶之后的亚洲第三大基督教国家。在韩国，一眼望去随处可见教堂林立，夜间能看到闪烁着无数霓虹灯的十字架。

【韩国明洞天主教堂，韩国最早的本地教堂，建于1894年。但在1784年就已经有天主教团体在此集会了】

韩国不仅基督教人口众多，他们的传教热情恐怕也是世界上数一数二的，丝毫不逊欧洲那些传统基督教国家的传教士。迄今为止，韩国已向世界170多个国家和地区，派出近3万名韩国传教士。你甚至能在阿富汗、伊拉克、约旦这些伊斯兰国家看到韩国传教士的身影！

韩国当前的基督教盛况，若将时间拨回到44年前，却又是另外一番景象。1975年时，佛教才是韩国的第一大宗教，佛教徒有1300万之多，占到韩国总人口的的三分之一，基督教被它死死的按在地上摩擦。

【韩国最大的寺庙佛国寺】

但此时，也是佛教在韩国盛极而衰，走下迅速衰落的一个重要节点。其实，从50年代之后，基督教在韩国就逐渐崛起了，只是佛教没有充分意识到这一挑战。以至于没有做好应对措施，沦落为现在韩国的小众宗教，再无法与基督教相抗衡。

1、韩国早期天主教从中国传入

跟佛教一样，韩国最早的基督教也是从中国传入的。当然，那时候传入的是天主教，不是基督教新教。

明朝万历年间，朝鲜使节李广宗来北京朝见。在北京期间，李广宗看到了刚刚问世的地图《坤舆万国全图》，顿时惊为天人，被深深吸引。

【明朝人李之藻也参加了该图的编绘并为之作序】

《坤舆万国全图》与今天的地图已经非常接近了，它告诉人们地球是圆的。你可以想象，李广宗看到这幅地图时的震惊。朝鲜半岛深受中华文化影响，“天圆地方”的观念深入人心，如今这幅地图告诉你，大地是一个圆球。如何能不震惊呢？

李广宗得知，《坤舆万国全图》是一个叫利玛窦的西洋传教士所绘。于是对利玛窦这个人也产生了兴趣，回朝鲜时，李广宗不仅带回了《坤舆万国全图》复制品，还带回了利玛窦写的《天主实义》这本书。这应该算是天主教第一次进入朝鲜半岛。不过，那时候的朝鲜没几个人来关注这个外来宗教。我估计《天主实义》这本书也只有朝鲜王室成员看过，然后就丢在一旁……

【利玛窦（1552年10月6日—1610年5月11日）意大利天主教耶稣会传教士】

时间来到了1636年。这一年，皇太极亲征朝鲜，清军一路势如破竹，很快便攻陷了朝鲜首都汉城。朝鲜方面只能讲和，皇太极说讲和可以，但要把你们朝鲜的太子送来做人质，方可议和。没办法，人为刀俎我为鱼肉，朝鲜只得将昭显世子送给满清首都盛京（沈阳）做人质。一同去的还有他的妻子，他的两个弟弟及弟媳，以及一干朝鲜大臣、仆人等等。

【昭显世子（1612年—1645年）】

1644年清军入关后，同年九月，昭显世子一干人等也被押往北京，居住在紫禁城文渊阁。

在北京期间，昭显世子认识了耶稣会传教士德国人汤若望。（汤若望先供职于明朝，清军入关改朝换代，他又供职于清廷。）昭显世子在汤若望身上真是大开眼界，看到了很多西洋玩意儿，学习了许多西洋科学知识，更重要的是还接受了天主教思想，并受洗成为天主教徒。不仅昭显世子受洗成为天主教徒，跟他的一帮大臣、宦官、宫女也都受洗成为天主教徒。

【汤若望（1592年—1666年），德国神圣罗马帝国耶稣会传教士】

1644年11月，清朝摄政王多尔衮召见昭显世子说，未得北京前，我们两国有诸多疑阻，现在大事已定，你不用再做人质了，可以回国了。

就这样，昭显世子一行人从沈阳取道回到了汉城，结束了8年的人质生涯。此时，昭显世子已是天主教徒，自然带回去的还有很多天主教书籍，这是天主教第二波传入朝鲜。

不幸的是，昭显世子回国两个月后就离奇死亡了。估计是争夺大位政治斗争的结果。昭显世子从中国带回的所有物品都被销毁，其中包括大量的天主教书籍。跟昭显世子回国的那些信教宦官和宫女，也都被杀死或遣返回中国了。

2、天主教被视为邪教，遭到残酷镇压

虽然天主教两次传入朝鲜都被扼杀了，但毕竟还是埋下了火种。

天主教宣扬的上帝面前人人平等的思想，得到了一些朝鲜人的认可。朝鲜社会上零星有一些天主教团体兴起。而天主教思想与朝鲜传统文化是极为格格不入的，这种冲突矛盾经常会展现出来。

1791年，就有两位信仰天主教的知识分子，烧掉了祖宗牌位，同时宣布不再祭祖。这是朝鲜儒家的传统社会绝不能容忍的行为，于是这两人被斩首示众了！同时，天主教也被视为破坏传统家庭伦理的邪教。

除了天主教不祭祀祖先的争议之外，天主教还提倡男女相对平等的地位，这也被认为是混乱了男女有别的社会秩序。

所以，十七十八世纪、天主教在朝鲜的启蒙时期，许多天主教徒都遭到逮捕，有的被流放，有的则被直接判处死刑。

直到19世纪中期，朝鲜王朝还展开了几次对天主教徒大规模镇压行动。光1866年，朝鲜王朝就处死了8000多名天主教信徒，其中还包括12名法国传教士。

这下可惹恼了法国。法国因此派出了七艘军舰，浩浩荡荡往汉城附近的江华岛前进。表面是为12名法国传教士讨要说法，实际上是为了打开朝鲜王朝国门，和法国通商。

【江华岛距首尔约50公里，是离海岸不远黄海中的岛屿】

当时在位的是朝鲜高宗李熙（他也是大韩帝国开国皇帝），年仅14岁。真正掌权的是李熙的父亲大院君李昰应。李昰应对法国态度十分强硬，要打就打！于是两国在江华岛海域展开了战斗，结果竟然击退了法国军队。

【李熙之父大院君李昰应，“大院君”是朝鲜王朝的一种爵位，有点类似于太上皇的意思】

国门没打开，通商没可能，为法国传教士讨要说法更是无从谈起，法国人只好摸摸那法国大鼻子走了。而朝鲜半岛的天主教徒依然遭受着迫害，这一点没有改变。

3、幡然醒悟，积极拥抱基督教

江华岛是朝鲜人的福地，也是祸地。法国人在这里没有打开其国门，日本人却在这里办到了。

1875年，日本军舰云扬号侵朝鲜釜山，进行武力示威。后来又入侵江华岛一带，与朝鲜军队发生冲突，最终日本人大获全胜。隔年，日、朝两国签订了《日朝修好条规》（也叫《江华条约》）。所谓“修好”，其实这是一个地道的不平等条约，至此，朝鲜的国门被日本人打开了。

【云扬号事件】

朝鲜人这才豁然发现，原来我的最大的敌人不是西方文化入侵、不是西方教会入侵，而是邻居日本。醒悟后的朝鲜改变了国策，吸收西方先进文明，发展现代军事，强大国力，可以叫做朝鲜版的“洋务运动”。既然都搞“洋务”了，自然也就要容许基督教在朝鲜半岛传播了。

【韩国大邱，朝鲜信徒与西洋传教士】

于是，一时间基督教各方势力涌入朝鲜传教，有天主教的，也有基督教新教的。但真正征服朝鲜人的却是一个美国传教士倪维思。

倪维思是美国北长老会宣教士，1854年来华传教，那时他在25岁。此后的大半生倪维思都待在中国，最后死在山东烟台，并葬在那里。

【倪维思（1829—1893）美国人，基督教北长老会教士】

倪维思曾劝说一位烟台老妇人信耶稣，这位老妇人说：“如果耶稣能让我身体好，生活富足，我就相信他。”这句话对倪维思影响很大，他意识到一个传教士的职责不仅在于为人谋求精神上的福祉，还要关心他们当下的物质需要。

倪维思决定先帮助烟台老百姓改善生活，满足物质需求，进而对传教士与基督教产生亲近感与皈依感。这样，信耶稣的问题就自然解决了。

于是，倪维思引进西洋果树到烟台，主要是苹果和葡萄。经过几十年努力，竟使烟台成为了“水果之乡”。难怪后来有人称倪维思为烟台的“苹果与葡萄之父”。

1890年，在烟台获得传教成功、并受到中国人尊敬的倪维思，应邀到朝鲜半岛为传教士们讲解传教之方法。在那里，倪维思的理念被朝鲜传教士和基督徒所接受。他写的一本小册子《宣教士教会的建立及发展》成为朝鲜半岛传教士的传教“圣经”。

4、日殖时代，日本佛教入侵

虽然朝鲜人拥抱了西方文明、拥抱了基督教，也搞了洋务，可是最终没能逃过彻底沦为日本殖民地的宿命。

1897年，前面提到的朝鲜高宗李熙，改国号为“大韩帝国”。在日本的傀儡下延续了13年，1910年一纸《日韩合并条约》，大韩帝国灭亡，朝鲜半岛正式沦为日本殖民地。（由于大韩帝国的原因，以下皆称韩国人）

【李熙（1852年—1919年），朝鲜王朝第26代国王，大韩帝国开国皇帝】

日本人为了加强对朝鲜半岛的统治，一方面采取强硬的镇压手段，打击要复国的韩国人。一方面用软的一手，用日本佛教来洗涤韩国人，企图从意识形态上进一步控制和同化朝鲜半岛。日本殖民者这一做法，不仅使韩国佛教失去了自己的本来的面目，也打击了基督教在朝鲜半岛的传播。

日本殖民政府首先颁布了《寺刹令》，这一法令保障了佛教寺院的财产和布教安全，同时也让韩国佛教团置于其支配之下，为以后注入日本佛教思想打下了基础。注意，这个法令可不保护基督教团，可想而知，对基督教的传播当然就不利了。

【日据时代，韩国大邱桂山圣堂。现在已成为韩国三大教堂之一】

后来，日本殖民政府又为韩国佛教两大宗派制定了宗宪、教务院则、宗会法等等，并为两大宗派选出几名高僧组成宗派最高元老机关。实际上，这个最高元老机关就是日本人的傀儡，还不都是他们说了算！

日本人用日本佛教那一套来同化韩国，不得不说还挺管用。韩国佛教寺院神牌位上还供着日本天皇圣寿万岁牌，佛教徒们天天叩拜着，久而久之还真产生了感情。日本侵华战争时，韩国寺庙就派出了不少志愿者僧兵，他们大概是要为天皇效力。一些韩国佛教徒也积极捐钱捐物，支援日本侵略战争。

【侵华日军15师团韩国联队士兵】

5、韩国基督教的崛起与对外传教

即便日本战败后，朝鲜半岛摆脱了日本殖民，佛教在韩国依然有大量信徒。不过，我们也要注意到韩国独立运动的诸多先驱，包括第一任总统李承晚都是基督徒，这个国家建立的基础就跟基督教有莫大的关系。

【李承晚（1875年—1965年）韩国首任总统。1960年流亡美国夏威夷，1965年去世】

在日据时期，基督教甚至成为韩国人维系民族团结的支柱。人们甚至看到一个基督徒，就会想到他可能是一个要复国的革命者。对基督教有一种天然好感。

而且我们也要注意，二战后韩国长期由美国人占领，这更加有利于基督教的发展。

不过，毕竟佛教徒在韩国的人口基数很大，基督教超越需要一定的时间。这就为什么1975年时韩国还有三分之一的人口是佛教徒。只是，这时候的佛教却面临一个严峻的问题——“存量”很大，“增量”却几乎没有了。

而随着70年代韩国经济的腾飞，韩国更多参与到国家贸易中来，作为一个东亚国家，基督教竟成为他们与西方世界沟通的软实力之一。（所以我认为，韩国基督教的崛起跟韩国经济腾飞有很大的关系）

韩国有钱了，人民富裕起来了，他们还希望扩大本国的文化输出，提高软实力，增强与西方国家之间的“身份认同”。这时候基督教同样是特别好的一个桥梁。貌似，基督教“突然”变得特别重要了！

尤其是从90年代开始，韩国政府甚至大力支持韩国传教士对外传教活动。这一方面也跟冷战结束有关系。随着冷战结束，意识形态对立日益淡化，韩国和相继和中国、东欧等原社会主义国家建交，又和原本倒向朝鲜的拉美国家也建交了。

与这些国家建交后，韩国的基督教团体、组织成为了这些国家民间交流的重要部分。韩国政府希望借由传教士的良好形象，让世界他国人民感性认识韩国这个国度。

韩国传教士往往还给人一种斗士的感觉，他们经常会出现在世界上一些最危险、最需要上帝眷顾的地方：

2004年，韩国传教士在伊拉克传播福音，被恐怖分子杀害；

2007年，23名韩国传教士在阿富汗传播福音，被恐怖分子劫持；

2010年，韩国传教士在利比亚传播福音，被卡扎菲政府扣押……

6、今日韩国基督教之现状

在今天的韩国，无论是走在首尔繁华的大街，还是狭小巷子，甚至山村乡野间，随处可见顶着十字架的教堂。

在韩国一些人流量较大的地方，也常常能看到基督徒们背着音箱、拿着旗子，喊着“相信耶稣”，一边喊还一边向路人发传单，基本是韩语、英语、中文三种文字。韩国人的传教热情确实很高！

令人惊讶的是，韩国年轻人信耶稣的也不少。据说韩国有近50%的大学生信耶稣。这既跟韩国遍地教堂、耳濡目染有关，也跟韩国天主教大学数量众多有关。

不过，有一个有趣的现象。虽然现在韩国基督教人口过半，韩国人一边顶礼膜拜着上帝耶稣时，却又一边强烈恪守着中国儒家传统。表面上看，儒家文化已在这个国度抹去，可是他们骨子里还遵循着儒家传统礼教尊卑纲常。

按说，传统儒家和西方基督教是两种尖锐冲突的文明体系，可韩国人却能同时吸纳，并不会冲突。这可以说是韩国人一个了不起的地方。

韩国基督教人口众多、教会林立，于是打着基督教名义的邪教也不少。

去年，韩国邪教“万民中央教会”教主李载禄因性侵8名女信徒，最终被首尔法院判处15年徒刑。李载禄告诉女信徒，他之所以这样做是“神的旨意”，是“从神而来的命令”。而去年正是“Me Too”运动席卷全球，在此大背景下，女信徒才站出来揭发李载禄。

【韩国邪教“万民中央教会”教主李载禄】

还有势头更猛的邪教——在韩国和中国都有影响力的基督教异端邪教“新天地教会”。由韩国人李万熙创建于80年代，此人自称是引导地球和平的“天上总统”。

李万熙劣迹斑斑，但他的信徒不以为然。2002年借着过生日，竟然为自己选妃。还曾因猥亵少女被打到住院，也曾性侵未遂被当成抓包……他的信徒对李万熙的这些行为视而不见。

【“天上总统”李万熙】

当然，邪教都有一个重要的共同点，就是要求信众向教会捐献自己的全部财产。李万熙的“新天地教会”正是这样，煽动信众离家出走，切断与家人的联系，并捐献自己的财产。

近年来，“新天地教会”不止在韩国活动，在中国、澳大利亚、新西兰，甚至非洲，都能看到他们的身影。实在是要警惕啊！

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