人生最高境界修心（真正的超越以道修心）
人有两次生命的诞生，一次是肉体的诞生，一次是灵魂的觉醒。
仰望星空，星辰大海，何以为家？老子的道就是一架天梯，让沉溺世俗之中的人们看到了希望与方向。
超越困境，尊道贵德，复归于朴，直达生命的本质层次，认清我们的本来面目，向着道法自然天人合一的至高境界不断攀登。
老子的道启示我们，道不远人，无处不道，道在心中，心即道场，一切从“心”开始，以道修心，修一颗大道之心，修一颗大心、虚心、静心、善心。
老子讲，虚极守静。庄子讲，心斋坐忘。佛讲，心包太虚，量周沙界。我们要开拓内在的精神空间，超越一切，包容一切，心量广大，犹如虚空，小无内，大无外，天地万物，皆在其中。以道修心就是修一颗大心，天地之心，宇宙之心，大道之心。
大心，即是道心。到底怎样才算“大”？“大”的作用有多大？老子讲，大白若辱，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。
真正的大心，已经超越了一切具体与抽象，超越了天地万物，超越了世俗人情，超越了经验理性，只有回归于道，复归于朴，无形无象，无声无响，才是真正的大，大而无限，大而无疆。
道是超越一切的，包括时间与空间，也包括人的一切。道就是大，大就是道。它寂而无声，大而无形，无所不包，无所不容，大而无名，大而无私。
道就像一个无形的圆，亦大亦小，亦动亦静，亦虚亦实，无处不在，无时不有，万事万物都遵循这个无形的圆轨而运行着，大逝远反，起点即终点，终点也是新起点。人生就像一个或大或小的同心圆，如同一个小石子投入静静的湖水而荡起的涟漪，最终湖面又回归寂静。
真正的大心，就是以道观之，俯视一切，高屋建瓴，卓而不群，超越凡尘。人生在世，无非人与事，人的心小了，所有的小事都大了；人的心大了，所有的大事都小了。
真正做到于事无心，于心无事，才算是达到了超然物外，得其环中的境界。修一颗大心，扩展自己的心灵空间，去除知欲情对心灵的占领与封闭，做到无知无欲，无为不争，才能突破层层厚茧，化成自由飞翔的美丽蝴蝶。
道是不可思议的。只有抛弃我们自以为是的理性与常识，在人生的境界上，才能一步步获得提升。我们既不能妄自尊大，自以为是，也不能妄自菲薄，随“俗”逐流。
人人本有一颗大心，心与道是相通的，人与天是合一的，这是我们获得提升的前提与基础。老子说，“域中有四大，而人居其一”。只要“自我”占领了你的内心，心就变小了，也不灵了，无心变成了有心，大心变成了小心，虚心变成了实心，真心变成了妄心。人心死，道心活，俗见不空，何以论道，以道修心，心与道合，自由自在。
在《老子》有关虚无的论述很多。道，冲而用之或不盈。大盈若冲，其用不穷。谷神不死，是谓玄牝。上德若谷。知其白，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。有之以为利，无之以为用。圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。致虚极，守静笃。
道就像谷一样，它是谷神、天下谷，百谷王。从生成天下万物的角度看，道就像谷一样，深广博大，生养万物，生生不息。“谷神”的一个重要特征就是虚空，正因如此，万物滋生，郁郁葱葱，溪流潺潺。
“空”也是人生的最高境界，空杯子，才可以装水装酒，空房子，才可以住人装物，虚空的心灵，才可以包容一切。空是一种度量，所以要虚怀若谷；空是一种包容，所以要虚心以待；空是一种潜力，所以要空空如也。人生如茶，空杯以对，就有喝不完的好茶，就有装不完的欢喜与感动。
“虚其心，实其腹；弱其志，强其骨”，我们追求心虚而体实，而远离心实而体虚。抛弃你的成见、欲望与俗情，回归生命的本来状态，这就是“致虚极”，“复归于朴”。
万事万物本无高下贵贱之分，是人的认知观念掩盖了其本来面目。“虚其心”，就是回归事物的本来面目。得其环中，以应无穷。没有立场就是立场，没有观点就是观点。与其说解放思想，不如说从思想中解放出来。修行得道，其实什么都得不到，如《金刚经》讲的无所得。
老子讲，“涤除玄览，能无疵乎”。庄子讲，“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤”。玄览就是镜子。我们的心如镜子一样，镜子本来是明亮的，却被世俗的尘埃蒙蔽了，看不清自己，也看不清世界。
镜子不擦不明，学佛修道都是引导我们擦亮心中的镜子，观照万象本真面目。世上本无事，庸人自扰之。正因为我们心不净，无事生非，作茧自缚，自作自受，难以解脱。虚心就是净化我们的心，涤除知与欲的尘垢，还原生命的本色，照亮真实的世界。
万物静观皆自得。水清了，才能映照万物，心静了才能看清本来面目。老子曰“不欲以静，天下将自定。”天下大乱，因在统治者贪欲乱为。
虚静是生命的原本状态，舍弃一切执著，一切人为分别，回归真实的自己，与天地并生，与万物齐一，这就是开悟，就是得道。“知常曰明”，常就是道，道就是常。“道常无为无不为”，静是道的特性。世人修心也无非虚静二字，无知无欲，心不妄动，人不躁动，不动则不争，不争则不伤。
自然无为既是大道的原本状态，也是大道的运行法则。人效法天地大道，也要遵循自然无为这个法则，不去人为干涉侵扰他人与万物，各随其性，顺其自然，才是我们应该做的事。
静心就是修一颗自然无为之心，尊重万物的自然本性，尊重自己的本来面目，辅顺万物而不是干涉万物，回归真我而不是彰显自我。做最真实的自己，遵从自己内心深处最真实的声音，不为外在因素干扰而委屈自己的自然本性，活在别人的嘴巴里与掌声中，不如活在自己的天地无穷之间。
庄子讲“丧己于物，失性于俗，谓倒置之民”，因此，不要让物欲与世俗蒙蔽了自己，主宰了自己，从而泯灭了自己的灵性，从自由变成了羁绊。
水静则清，心静则明，心明则灵。心灵有了智慧才得以觉醒，智慧觉醒了才得以超越。静是生命的原态，静是事物的本质。致虚极，守静笃。无念则静，不欲则静，静能观复，静能悟道，静则通道，心道相通，自由逍遥。降伏妄动的心，回归生命的本来，这就是老子的静心之道。
心静乾坤大，心安理数明。心安静了，才能明了一切，才能接受一切。真正的宁静，是内心的宁静。大音希声，用心静听天籁之音，才能感受到静的魅力与道的玄妙。
善就是利人，牺牲自己，成就别人。天道无亲，常与善人。天之道，利而不害，圣人之道，为而不争。圣人有三宝，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
道为“天下母”，天地万物同生共体，彼此相联，和谐共生。所以，利人即利己，害人即害己，善者得善，恶者得恶。“反者道之动”，宇宙人生之至理。
修一颗道心，即修一颗善心，修一颗利而不害之心，修一颗为而不争之心。当然，这个善已经超越了伦理概念的善恶，是大善，是至善。“天地不仁，以万物为刍狗”，不仁是没有偏私，不是没有仁爱。大善就是大爱，大爱无私，大爱无疆，无目的无条件无限制，包容一切，利益一切。
“人之初，性本善”，性善，其实也是人心最初的原始状态，无害人之心，亦无损人之行。在现实面前，人们往往逐利忘义，迷失自我，把初心给丢了。不忘初心，方得始终。佛家讲修一颗清净心，也是修一颗初心，返朴归真，复归于朴，复归于婴儿，抱守赤子之心，重现最真实最可贵的自己。
心若花开，蜂蝶自来。人有善念，天必佑之，福禄随之，众神卫之，众邪远之，众人成之。善源于大爱，一心利他，无私者成其大私，善人者人皆善之。恶源于自私，一心利己，损人者必将自损，厚德载物，德不配位，必遭灾殃。
行善者，乐善好施，不与人争，不计得失，免于名利之困，免于灾祸之患。人为善，福虽未至，祸已远离；人为恶，祸虽不至，福已远离。行善之人，如春园之草，不见其长，日有所增；做恶之人，如磨刀之石，不见其损，日有所亏。
天心至仁，正道不孤。行善积德，德厚物载。一个人的善心就如一粒种子，一旦播下去，就会生生不息，造福他人。行善积福，多多益善，福亦多多。善恶一念间，善念，开出花朵；恶念，长出肿瘤。断恶修善，种下善因，你的世界就是光明的世界。你是世界的因，世界只是你的果。种子不良，基因不好，就别妄想开出好花，结出好果。
以道修心，就是修一颗道心，无形无象，无拘无束，独立无待，逍遥自在。以道修心，如登山一样，是有梯次的，是一级级向上提升的，这就是“人法地，地法天，天法道，道法自然”，最后达到天人合一心道如一的至高境界。
效法地的“厚德载物”，效法天的“自强不息”，效法道的“顺其自然”。像大地一样扩延自己的心灵厚度与宽度，像天空一样伸展自己的心灵广度与高度，而终点还是“自然而然”，这就是“道”的性格与风范。
“孔德之容，唯道是从”，我们不仅是要努力做好自然的自己，更是要顺随万物之性，不强加干涉改造。万事万物都能顺其自然，这个世界才是和谐的，也是合道的。
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