道家的先天元气（为什么说在道家道教典籍中）

但凡练过气功的人都知道，元气的化生和运作需要保持心神的虚静无欲。《道德经》一章云:“故恒无欲也，以观其妙。”十六章云:“至虚，极也；守静，笃也；万物旁作，吾以观其复也。”对于修行修炼而言，恒无欲——经常保持无知无欲的状态，至虚极、守静笃，产生的结果是什么呢？不就是元气的化生和运作嘛！而老子在“至虚，极也；守静，笃也”之语后，紧接着说“万物旁作，吾以观其复也”，那么“万物”不是代指元气，又是指的什么呢？如果是指自然界中的万物，那么“吾以观其复也”又怎么能够至虚极、守静笃呢？

再联系二十九章“物或行或随，或炅或吹，或强或锉，或陪或堕”之语来看，是什么物在行、什么物在随？什么物是热的、如何去吹？什么物是强的、又如何去锉呢？难道老子什么也不做，就这样“或行或随，或炅或吹，或强或锉，或陪或堕”，去看万物“各复归于其根”吗？他作为周室的守藏史，有那些时间和精力嘛！这样做的目的是什么、又有什么意义呢？况且，这与之前之后所言的“恒无欲”、“无知无欲”、“无为”、“无事”等说法也是相矛盾的。

因此说，解读《道德经》是有秘诀的；在道家道教典籍中，“物”与“万物”多代指元气，这一点毋庸置疑。

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这在《西升经》中体现得更为明显；其《身心章第二十四》云：“身之虚也而万物至，心之无也而和气归。”其《无思章第二十五》云：“老君曰：智士无思虑之变，常空虚无为恬静，修其形体，而万物育焉。”如果“万物”不是代指元气，那么“身之虚”与“万物至”、“无思虑之变，常空虚无为恬静，修其形体”与“万物育”之间又有什么关系呢？根本解释不通。

《庄子·在宥》云：“云将曰：‘吾遇天难，愿闻一言。’鸿蒙曰：‘心养。汝徒处无为，而物自化。堕尔形体，黜尔聪明，伦与物忘，大同乎涬溟，解心释神，莫然无魂。万物云云，各复其根，各复其根而不知，浑浑沌沌，终身不离；若彼知之，乃是离之。无问其名，无窥其情，物固自生。’云将曰：‘天降朕以德，示朕以默；躬身求之，乃今也得。’”其中“物”与“万物”也是代指元气，“物忘”则是指物我两忘的精神状态。

为什么在道家道教典籍中多以“万物”来代指元气呢？《阴符经》云：“自然之道静，故天地万物生。”意思是：自然之道是虚空寂静的，所以天地和万物才能够化生长育。而人若能保持清虚静定，至虚极、守静笃，元气也会自然而然地化生并运作。所以说以“万物”代指元气、以万物生化喻元气生化，很形象也很贴切，同时还能达到含义隐晦不被世人知晓的目的。