庄生梦蝶出自逍遥游（庄生梦蝶思想的精灵翩然飞舞）

作者：林升文庄子（约公元前369年—前286年），战国时期伟大的思想家、哲学家、文学家庄子的文章想象力很强，具有浓郁的浪漫主义色彩，对后世哲学思想、文学诗歌等影响极大，今天小编就来聊一聊关于庄生梦蝶出自逍遥游?接下来我们就一起去研究一下吧!

庄生梦蝶出自逍遥游

作者：林升文

庄子（约公元前369年—前286年），战国时期伟大的思想家、哲学家、文学家。庄子的文章想象力很强，具有浓郁的浪漫主义色彩，对后世哲学思想、文学诗歌等影响极大。

庄子喜欢讲寓言故事，被誉为中国寓言创作古今第一人。周杰说，我们走近庄子，便会不自主地神往于庄子所开辟的思想园地，在这个园地里，人们似乎看透了凡尘一切，我已不再是“我”，你也不再是“你”，但“心情永远是那么无挂无虑，自由自在”。

在庄子《齐物论》的结尾，记载了一则流传千古的寓言故事——庄周的“蝴蝶梦”：“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶，则必有分矣。此之谓物化。”

这一段文字可以这样理解：过去，庄周梦见自己变成了蝴蝶，在山林间翩翩飞舞。庄周那个状态真的是蝴蝶，庄周的志向实现了，不知道自己是人间世那个还要靠粮食度日的庄周了。庄周在蝴蝶梦中不知道穿越了多少劫以后，醒了，又来到了人世间，发觉自己还是那个穿着布衣的庄周！不知道是庄周在梦中变成了蝴蝶，还是蝴蝶在梦中变成了庄周，庄周和蝴蝶到底有没有区别呢？这就叫作物的变化。

周杰说，这则故事虽然短小，但它却诗意地抛出了一个哲学的本源性问题：人与外物如何交融？现象世界与精神世界如何合而为一？生命的本相、生命存在的意义究竟何在？

庄子在探讨这些问题时，没有被理性所束缚，而是以艺术的心态，将人类的存在及其存在的境域，予以无限的美化。庄子笔下的蝴蝶，翩翩飞舞，悠游自在，不受时间、空间的限制，没有陈规陋俗的规约，这是一种美学的意境。

那么，我们怎样才能体味庄子描绘的浪漫意境呢？

“知我”

“知我”，“庄生梦蝶”的第一重境界。“庄生梦蝶”的一个隐喻，便是人与自然外物如何才能对话。这是探索达成人与物浑然一体的自然状态必须解决的问题。

在庄子的世界里，原本人与外界是无法真正对话的。《逍遥游》中，蜩与学鸠笑话并质疑鲲鹏之志，就有这样的隐喻。蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”

庄子一方面指出其原因，另一方面也进行了冷峻的嘲讽，并赋予了无限的同情：“适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知！”“小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？”用今天的话来说便是，人和人的出生不同、成长环境不同、知识结构不同、智慧不同、境界不同，是不可能站在一起对话的。

那么，在什么情况下人与外界才能真正对话？庄子认为，唯有在彼此“知我”的情况下，方可真正产生对话。这在庄子与惠子“濠梁之辩”中体现得非常明显：

庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“鲦鱼出游从容，是鱼之乐也。”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣！”庄子曰：“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。”

这段对话的意思是：你不是我，你怎么知道我的感受呢？我不是你，我也怎么能知道你的感受呢？换言之，唯有彼此相知，才能真正对话，否则，一切皆为虚空伪命题。

“丧我”

“丧我”，“庄生梦蝶”的第二重境界。人与物相知，并不意味着二者的浑然一体，其间依然有形有迹可循，依然存在可能的“混沌”，还不能达成超然物化的境地。“庄生梦蝶”的境界，还需要超越主体与客体的阻碍，到达那自由无垠天人合一之境。这种境界，庄子在他的寓言故事里重点做了隐喻阐释。

庄子《齐物论》开头一段写道：南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也。”子綦曰：“偃，不亦善乎？而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？汝闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而未闻天籁。”

翻译为：南郭子綦靠着几案而坐，仰首向天缓缓地呼吸，进入了忘我境界。颜成子游侍立在跟前，问道：“怎么回事呀？形体安定固然可以使它像干枯的枝木，心灵寂静固然可以使它像熄灭的灰烬吗？你今天凭案而坐的神情跟从前凭案而坐的神情不一样。”子綦回答说：“偃，这不也很好吗？今天我摒弃了以往那个没有忘己、忘功、忘名的我，你知道吗？你听说过‘人籁’，而没有听说‘地籁’，你听说过‘地籁’，而没有听说过‘天籁’吧？”

周杰说，这段文字呈现了一幅凭几而坐、妙悟自然、离形去智、天人合一、物我交汇的唯美画面。这种境界的达成，庄子用“吾丧我”来形容。

就其语义本身而言，“吾丧我”也可译为“吾忘我”。但是，在这里，“丧”不能局限于“忘”。“吾丧我”应是一种超于“吾忘我”的至高境界。唯其如此，才能到达那绝对自然、自由之境，鲲鹏才能“抟扶摇而上者九万里”，工匠才能“运斧成风”，人们才能聆听那“天籁”之音，领悟到“庄生梦蝶”的绝妙韵味。

“沉溺即逍遥”

“沉溺即逍遥”，“庄生梦蝶”的第三重境界。中国文化有三梦，那就是“蝴蝶梦”“黄粱梦”和“南柯梦”。“黄粱梦”出自唐人沈既济的《枕中记》，又叫“邯郸梦”。“南柯梦”出自《南柯记》，乃唐人李公佐的传奇小说《南柯太守传》。

我们论说人世间，无论消极还是积极，都爱用“梦”来说话，庄子无疑开启了中国人的“梦思维”，“黄粱梦”和“南柯梦”用的是“富贵是虚幻”的写意手法，古往今来人们似乎倾向于沉溺于“富贵的梦幻”中，如果没有庄子的“蝴蝶梦”，我们就只能“沉溺”，不能“逍遥”了。

周杰说，归根结底，在庄子的境界中，“沉溺”就是“逍遥”，从一个欲冲出宇宙的大鹏，到一个精灵一般的蝴蝶，那都是人的精神或者精魂在人世间的舞蹈。人在人世间，无论多么艰辛，都爱着人世间。庄子也贫困得去借粮，甚至“衣大布而补之，正緳系履”（穿打着补丁的粗布衣，鞋子破了，用绳绑着凑合着穿），这就是“对人世间的沉溺”。人的精神，最终要飞出宇宙，这就是“逍遥”。人世间的“沉溺”与冲出宇宙的“逍遥”，就是“庄生梦蝶”的第三重境界。

从《庄子》开始，中国人的蝴蝶就是思想的精灵，是穿越于现实与天国之间的一个理想，一个意念，一个意境。在庄子那里，宇宙和人生哲学融为一体（天人合一），宇宙苍穹、悲欢离合、生离死别如同一个美妙的花园，人生就在这片美景中尽情享受——如蝴蝶般翩然飞舞于花丛间，带给人们的，是无尽的烂漫，是无尽的自由自在。正因为如此，“庄生梦蝶”成为庄子诗化哲学的代表。（林升文）

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