老子的思维模式（在老子的逻辑里）

世界看似变幻莫测，时代日新月异，然而冥冥之中，有一股无形的力量，在操控着社会的运行！

如果我们能够参透这个规律，能够看透天地运行的大道，我们就会发现：再大的风浪，再大的变迁，也不过如此。

这就像我们谈到生命觉醒、灵性成长、空，以及“无”这些东西时，听起来好像它们都是很玄秘的事，普通人很难涉及到，只有修行者才能触及，只有得道者才能领悟。事实并非如此，只要我们掌握了规律，任何一个普通人都可以获得生命的觉醒和灵性的成长。这就是佛家所说的“众生皆有佛性”。

在现实生活中，我们是否有过这样的反应：当我们读到这些东西时，尤其是在做静心时，我们的头脑似乎比任何时候都不受控制，它就像一台启动的电脑，可以无休止地工作。而我们却在这台电脑上可以尽情地挥洒激情，并操控着电脑一直疯下去，发现这台电脑好像没有私心似的，可以一直工作下去。

在这个过程中，我们要做的就是让自己操控的电脑为我们一直继续工作好了，其他的不要担心，我们不要去担心电脑生病的事。电脑生病了，它就会损坏我们的文件。电脑是没有私心的，它不会无缘无故地去生病，去损坏我们的文件，我们不必去担心。电脑在我们的心里，就像圣人一样的存在，一样的伟大。电脑轻易是不会坏的，它不会让我们轻易看到它坏了，让我们感到难受。

圣人也一样，他们从不与人争名夺利，始终谦卑退让，最后反而成就了自身的伟大。圣人也没有想过苟且偷生，他们始终将生死置之度外，最后反而保全了自身。

释迦牟尼佛在《地臧菩萨本愿经》第13章《嘱累人天品》中，嘱咐地藏菩萨说：“地藏啊！你要记得我今天当着大家的面儿，把我这次来还没有帮助完的众生托付给你。不要让大家再受烦恼的折磨。地藏啊！这个地球上的人的志向和性格都很不稳定，做坏事儿的特别多。有时候好不容易发出了一些善心，坚持不了多么一会儿就又消失了。如果干上了坏事儿，还越干越来劲儿。因此我才来地球一趟。我现在要到别的地方去上课了，这里就交给你了。”

从释迦牟尼的话中可以看出，圣人们之间的谈话，有哪一句是为了自己的？都是为了大家的幸福和快乐。但也正因此，这些圣人才被我们永远崇敬和怀念！

圣人们的行为，就像天和地一样，是那么的高深莫测、深奥玄秘，仿佛离我们很远却又离我们很近。我们无法真正地理解他们，但又无时无刻没有生活在他们的身体内，无时无刻不在受他们的影响和制约。

自从我们出生的那一天开始，我们就看到天高高地悬在我们的头顶。天虽然高高在上，但它并不自高自大。虽然有时天也会发怒，也会在我们的头顶上电闪雷鸣，但大多数时候它还是晴空万里、温文宽厚。

天像极了我们的慈父。

地则相反，它甘居人下，包容万物，默默地承受着众人的践踏甚至粗暴的行为，从不轻易显示自己的威力。

地的坚忍、勇敢、无畏，就像我们的母亲，一直默默无闻地奉献着自己的爱，从不奢求回报。

正因为这样，在我们所能观察和理解的范围内，唯有天地是长生不老的。天地无所谓年轻和年老，它们是永恒的，因而人们常常用“天长地久”来表达自己美好的祝愿。

在老子的逻辑里，天地由于无私而长存永在，人间的圣人由于退身忘私而成就其理想。圣人能效法天地不自生的法则，立身处世，去掉人为的自私，把自己的身心摆在他人后面而奋不顾身。只要为所“当为”的需要，就努力去做。把自身利益抛在脑后，一路领先，光耀千古。

在老子的逻辑里，忘掉自身，是把自身寄托于天下的最好安排。

有句话叫做“不想当元帅的士兵不是好士兵”，当元帅要靠战功，当上元帅以后功成名就了就会有荣华富贵的生活，这是一般的思路。但有多少人是为了国家的安全、稳定和老百姓的幸福生活呢？

汉朝就有这样一位令人敬仰的将军，他叫冯异，但大家却叫他“大树将军”。

这是怎么回事儿呢？

原来，每次打了胜仗之后，其他的将军都急着跑去记功，有些还会因为争功而争吵，甚至抡刀动枪。但此时，大家却看不到冯异的身影，如果去找，就会发现他像往常一样坐在一棵大树下面。

“你怎么不去记上你的功劳呢？”

“我不是为了自己而打仗。”

时间长了，大家就给他起了个“大树将军”的外号。

他活着的时候，奸臣怎么陷害也陷害不了他，因为皇帝刘秀说：“这个人一点儿私心也没有，怎么可能会谋反呢？一定是你们陷害忠良。”

就这样，尽管两千多年过去了，但冯异的高大形象依然还活在我们的心中。

可见，圣人们的所作所为之所以能够成就自身，是因为他们懂得放下，不与人相争，没有私心。

低调之人，往往能够脱颖而出；无私之人，往往能够成就己身。

范应元曾说：“圣人谦下，不与人争先，而人自然尊之。圣人无争，不与物为敌，而物莫能害之。”

这句话的意思是说，圣人懂得谦让，甘居人下，不与人相争，所以能够得到世人的尊敬。圣人从来不去刻意争取什么，不会与万物成为敌人，所以也没有什么会伤害他们。

这一点，是老子在《道德经》中经常发挥的观点，老子以“圣人”来说明人道的问题。

人道向我们显示的是：“内观”见自己，然后战胜自己，才能搞定别人。实事求是地看自己，才能知道自己有几斤几两。一个人，永远只能享受和他相匹配的东西，得到一件东西的最好方式，就是通过自己的努力，让自己配得上它！否则，一切都是妄想。人贵有自知之明。

老子才说：“知人者智，自知者明。”这句话的意思是说，能了解他人的人聪明，能了解自己的人是智慧。

在我们的生命历程中，我们的人生就是一场均值回归的过程！均值是什么？均值就是最本质，最有价值的某个水准，也是最真实的自己！

我们的人生就是一场不断彻底认清自我的过程，无论我们经历了多高的巅峰，无论我们经历了多深的低谷，一切都会均值回归。

有的人先扬后抑，有的人先抑后扬，有人一步一个台阶。但是最后，每个人总会回归到最真实的自己！

我们真的不必那么焦虑，脚踏实地做好自己，别人欠我们的，上天都会被补上；前面少的后面自然会补上；这里少的那里自然也会补上。这就是天道对人道的补偿。

在老子看来，圣人是处于最高地位的理想的统治者。对他而言，人道既要用于为政治世，又要用于修身养性，而且要切实效法天地的无私无为。

对天地来说，“以其不自生也，故能长生。”对圣人来说，“不以其无私邪？故能成其私。”这两句话中包含着辩证法的因素，不自生故能长生；不自私故能成其私，说明对立着的双方在互相转化。

通俗地讲，老子所赞美的圣人能谦居人后，能置身度外，它不是对什么事都插手，而是从旁边把事情看清了再帮一把，反而能够站得住脚。

这种思想，有人认为是为人处世的智慧，以无争争，以无私私，以无为为；也有人指责老子学说中多讲诈术，尤其是“非以其无私邪？故能成其私”一句，常被人们引用为论据，认为圣人想保住自己的权位，却用了狡诈的方式，耍了一种滑头主义的手腕等等。

仁者见仁，智者见智，在《道德经》一书中，有许多观点来讲都是如此。对各种解释可以姑且存之，经比较研究，终究可以找到切合实际的观点。

从哲学“存在”的角度来说，天地是长久而生生不息的，为什么呢？就因为它生养了万物而并不对自身有多少爱惜，因此才得万物之供奉而得以长生。

至于我们活在世上也是如此，凡事不要太自恋，不要凡事总从自身的好恶得失出发，应该知道退让和舍弃。这种退让和舍弃并不是说放弃自身的需求，而是如果我们先从“无私”的角度去考虑一个问题的话，往往我们自己的“私”也最终得到了解决。

然而，人们为了达到自己的目的，往往不择手段。欲擒故纵、围魏救赵、过河拆桥、虚张声势、假话真说、真话假说、装疯卖傻、口蜜腹剑、退避三舍……三十六计、七十二招，无所不用极。而这种自私的观点与做法导致我们无法认识大道的根本，也使我们否认自己对事物认知是有片面性和局限性的，从而导致我们陷入虚假的旋涡而不自知。

老子早就看到了人性的可怕之处，所以他要求人们“绝圣弃智”。

“绝圣弃智” 是老子无为而治的思想，其意思就是要弃绝智慧聪明,返归于人的天真纯朴。

可见，像老子这样的圣人是天下最聪明的人，聪明的人从来不做自己不应该做的事，因为他知道，天地的管辖范围已经够宽了，然而天地却从来没有言语过一声。

天地虽然无言，却不等于没有威严。天地虽然不动，却不等于没有效果。天地无私，却成就了天地的事业。“执斧伐柯，其则不远”，在我们生存的宇宙中，就存在着“天地”这样的样板圣人，我们岂有不效法之理？

如果我们能明白这一点，就能把握事物的真谛与本相，就能像有道的圣贤一样遇事无私、谦退无争，反而能在众人之中表现出尊贵，将一切事物的发展变化都看成是自然而然的，不加以干涉，就能立于不败之地。这就是道，道即是规律。如果说规律离道还有十万八千里，那就是大错特错的，那就证明我们根本不“识道”！

在《道德经》中，老子为了让关令伊喜“识道”，并能接受“道”的深奥道理，他就采用自己的方式来进行说明。但随着时代的进步，到了我们生存的这个时代，由于我们对待事物的方式变了，就出现了一个人有一个思想、理解、体会和分析。

面对这种情况，我们不要去苛责别人，我们只要在等待和存在中去耐心体会就行了，否则就会出现像下面这个故事一样的事情。

这个故事说的是，从前有个年轻的农夫，他要与情人约会。但小伙子性急，来得太早，又没耐心等待。他无心观赏明媚的阳光、迷人的春色和鲜艳的花朵，一头躺倒在大树下长吁短叹。

忽然，他面前出现了一个侏儒。

“我知道你为什么闷闷不乐。”侏儒说，“拿着这钮扣，把它缝在衣服上。你要遇着不得不等待的时候，只消将这钮扣向右一转，你就能跳过时间，要多远有多远。”

这颗纽扣的作用正合小伙子的心意。他握着钮扣，试着一转：啊，情人已出现在眼前，还朝他笑送秋波呢！真棒啊，他心里想，要是现在就举行婚礼，那就更棒了。他又转了一下：隆重的婚礼，丰盛的酒席，他和情人并肩而坐，周围管乐齐鸣，悠扬动人。他抬起头，盯着妻子的眸子，又想，现在要只有我俩该多好！他悄悄转了一下钮扣：立时夜阑人静……

就这样，这位小伙子心中的愿望层出不穷：我们应有座房子。

他转动着钮扣：房子一下子飞到他眼前，宽敞明亮，迎接主人。

我们还缺几个孩子，他又迫不及待，使劲转了一下钮扣：日月如梭，顿时已儿女成群。他站在窗前，眺望葡萄园，真遗憾，它尚未果实累累。偷转钮扣，飞越时间。

于是生命就这样从他身边急驶而过。

小伙子还没有来得及思索后果，他已老态龙钟，衰卧病榻。

至此，他再也没有要为之而转动钮扣的事了。

回首往日，他不胜追悔自己的性急失算：我不愿等待，一味追求满足。

眼下，因为生命已风烛残年，他才醒悟：即使等待，在生活中亦有意义。他多么想将时间往回转一点啊！他握着钮扣，浑身颤抖，试着向左一转，扣子猛地一动，他从梦中醒来，睁开眼，见自己还在那生机勃勃的树下等着可爱的情人。

经历了这件事之后，他变得不在急迫，他耐心地等待着情人的出现，因为他已经学会了等待，一切焦躁不安已烟消云散。

小伙子平心静气地看着蔚蓝的天空，听着悦耳的鸟语，逗着草丛里的甲虫，他以等待为乐。

可见，在生活中，即使是等待，也是存在着很多有意义的事情的，一方面，我们可以积蓄力量；另一方面，我们只有经过努力和历尽艰辛实现的愿望，才更令人满足。

但很多时候，由于我们不能等待，就导致我们的头脑处在一个非常混乱的状态里，不可能处在理智的状态里。如果我们跟着头脑走到它所有的极端，我们就会受到误导，去不断地体验全部的荒谬，最终让我们走上毁灭之路。

故而可以看出，老子也许是卓越的，他也许就是真理的巅峰，但是他的高度对我们这样的普通人没有用，我们只有去生活中践行，并利用老子的逻辑来指导，才会更加实际。

确实如此。老子的思想如果用于实践中，确实更加实际，也更有帮助。

老子的思想之所以有帮助，是因为老子的思想没有彻底地改变我们，于是老子就妥协了，他就只好转化自己的角色，让他的思想来指导我们，这样看起来才更加实际，更加实用。

这是肯定的，就因为老子这一角色的转化，他的思想更适合我们的头脑，老子才显得很实际，很实用。我们才能与老子融为一体，我们认为是实际的东西，在老子看来也是实际的。

就这样，老子就说：“后其身而身先”是自然辩证法，实际是历史辩证法。“后其身”不是事事退缩不前，更不是跟在众人后面当看客，做评论家，而是把个人得失、利益、意志、情感和命运置于他人之后。这正是“道”的不自生的体现。

在这里，老子说的“外其身而身存”，所谓“外其身”也不是不与事物接触，做旁观者，做骑墙派，而是把个人得失、利益、意志、情感和命运置之度外而不去斤斤计较。我们只有一事当先，只有考虑天下人的需要，百姓的心愿，而把自己忘掉，忘掉虚荣、兴衰、贵贱、成败，甚至生死。只有这样忘我的人，才会勇往直前，无所畏惧，才会有所成就。

圣人以身寄天下，把天下之大业，当成是自己的大业；把为天下人谋福利，看做是自己最大的快乐，最大的满足。结果，他们反而得到了天下人的拥护和爱戴。明白了这个奥妙的哲理，我们再来看看历史，成功的典范比比皆是。比如大禹为人民治水，八年在外，三过家门而不入，人民拥戴他为天子。

无私反而能成就大私，这看似矛盾，其中却有着某种玄妙的逻辑。这同样说明了老子的头脑完全不同于我们的头脑，也说明了我们存在着转变的可能。

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