道德经上善若水详解（道德经第八章上善若水）

正文：

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

注解：

最高尚的德行就像流水。水善于滋养万物生长而不和万物相争，它总停留在一般人不喜欢的地方，所以最接近“道”。

德行超众的人会像水一样，甘心在别人不喜欢的潮湿卑下的地位，心境像水一样宁静深远，对待人像水一样亲善仁爱，说话像水一样诚实守信，为政像水一样安定清明，办事像水一样善于变通，行动起来像水一样善于把握时机。正因为他像水一样与世无争，所以从来没有过失和怨咎。

心得：

整篇中心思想就是，“上善若水”为什么若水，因为水滋养万物，万物生长都离不开水，水居处在人们都不喜欢甚至厌恶的地方，潮湿，低洼。人们更多喜欢在干燥舒爽的高处，居高临下而知天下。所以水最接近“道”的本性。（老子那个年代还没有空气概念，如果有，可能会有别的想法也未尝可知）

然后说了一些相同的特质，德行超众的人，也就是圣人，会像水一样，甘愿居于低微的位置，心境却是宁静深沉的，待人亲和有爱，言而有信，为政清明，善于变通，也善于抓住时机。这其实也是七种修养。.

最后归于，还是“不争”，不论与人相处还是做事，不去争名逐利，没有“争”的想法，也就无所谓“得失与怨咎”

这篇都是名句经典，最常见的“上善若水”“夫唯不争，故无尤”之前第二章还有“夫唯不争，夫唯弗居，是以不去”的一个延伸，之前是不争，是因为他不会去，不会丢失，是你的就是你的，别人拿不走，这里就更高一层，因为我就没有征得想法，所以也就无所谓得与失，怨与不怨的。无思无想，无念无欲，无欲则刚。

人类若能学习水的德行，与世无争。怡然自乐，就能过的逍遥自在。

这种“不争”的思想适不适合现在社会？因为“不争”怎么有动力，没有动力怎么有生产力，没有生产力何谈发展。仙子认为，什么事情都要辩证的看，不能一味地说好，或一味的贬低，因人而异。

“不争”是不与他人争，与自己“争”，和过去的自己“争”今天比昨天好，那就好，内心丰富才会强大，无欲无求是不依赖别人，不把自己的“欲”和“求”放在别人身上，放在自己身上，更踏实，更自在。

还有老子还说了“水”的一个特征，就是善于变化圆通，把握时机，水你把它放在什么容器里，它就是什么形状，你用堤坝堵住，它就停止，但是，千里之堤，一旦有一个“蚁穴”，它也会抓住时机，奔流千里。做人也该如此。

如果你说，我就是不愿意改变，我要保持我的自我，那么什么是“自我”，你的“自我”是你原来的“本我”吗？

不是。

你所谓的“自我”也是在变化的，你从刚出生时的一个懵懂婴孩，那是“本我”，慢慢长大的过程，你都在受着外界环境和人的影响，影响着你的价值观，世界观，爱情观，然后这些所有的影响慢慢形成了你的“自我”，形成了所谓的“自我”就会不变了吗？不，它还是变化的，三十岁看人生，四十岁看世间，五十岁懂因果，六十岁知沧桑。每个年龄段对世间万物的看法观念会不同，因为你改变着世界，世界也在改变你。

因为这世间万物都是在改变的，只是有的在量变，有的在质变，唯有不变的是变化本身。

谢谢阅读，欢迎讨论，共同学习。