红楼梦的四大情友：临川四梦与红楼梦的

作者 潘学军

我阅读《红楼梦》，时不时还会想起汤显祖。原因是，他们一前一后，在艺术上的关联和姻缘，一个是戏剧领域，一个是小说领域，都对中国的艺术和文化做出了杰出的贡献。

汤显祖（公元1550年—1616年）是我国明代戏曲家、文学家。今年是他逝世400周年。他一生著述甚丰，著名的有“临川四梦”，即《牡丹亭》、《邯郸记》、《南柯记》、《紫钗记》。而其中的《牡丹亭》是他的代表作，在明代300年的戏曲史上，乃至后来的戏剧作品，它的影响至深，是少有的，也代表了明代曲创作的最高峰。

在汤显祖逝世100多年后，到清代一位伟大的小说家曹雪芹诞生了，他的祖上三代四人先后担任江宁织造达60余年之久。他的曾祖父曹玺到父辈三代四人，因受到康熙帝的庞爱，权势和富贵，盛极一时。到雍正上台后，接二连三遭受到打击，最后被抄家，举家北迁到北京，从此，家道日衰。到曹雪芹时，已举家食粥酒常赊、茅椽蓬牖、瓦灶绳床的境地。他诗画样样精通，家道贫困后，傲视权贵，饱受世态炎凉。在清贫如洗的窘境中他坚持《红楼梦》的写作，今天我们看到他的原著尽管只有八十回，可是耗尽了他的心血。他披阅十载，增删五次，写出了这部把中国古典小说创作推向巅峰的文学巨作，无论在思想的深刻性和创作艺术的独创性，都达到前所未有的高度。

曹雪芹在《红楼梦》中以自己的家族兴衰为背景，写家亡人散的悲痛之情。有人生理想不能实现的，有婚姻爱情不得自由的，有人性受到抑制而失去尊严的，也有世态炎凉世情险恶的，诸如此类。《红楼梦》要说的，都包含在里边了。盛衰无常，如梦一样荒唐，甲戌本第一回前的“凡例”，有一首诗：“悲喜千般同幻渺，古今一梦尽荒唐。”在第一回里又说：“瞬息间则又乐极悲生，人非物换。究竟是到头一梦，万境归空。”然而，曹雪芹在小说不是谈论色空的虚无那一套，而是讲人世间的大悲大慈与大爱，在感受展转无常的人生痛苦和得失的悲痛之后，寻找到了一种独特的精神寄托，即就是情。以情为切入点，对政治黑暗的抨击，对人生路途无望的悲吟，以他独特的方式，来关注这个大悲大苦的世界。曹雪芹在第一回里就说红楼是“大旨谈情”，这里的“情”就是大情和至情。尤其是贾宝玉的“情不情”，不但用情于有情之人，还用情于不情之物。对天上的燕子、水中的游鱼，都与它们对话，诉说衷情。而黛玉是仙界的绛珠仙草下凡，她是来“还泪”的，而宝玉的情则是痴，是恕，是关怀，是给予，是至高无上的“意淫”，是超于功利和物质之上的至情。有人认为曹雪芹什么都看透了，看空了，其实并不是这样。如果什么都爱空了，曹雪芹还会说“一把辛酸泪，满纸荒唐言”吗？他还会写石头无材补天而日夜嗟叹吗？他还会对几个“异样女子”念念于心吗？他还会写出红楼这样的一部大书吗？宝玉以庄子之道来灭情，但失败了。大观园在美丽之后，破灭了。在曹雪芹心中比阿弥陀佛、元始天尊还尊贵无比的女儿之情，最后死的死，散的散了。对家族之盛的无限怀恋，但最终也变成了幻影了。以庄子之道灭情而又为情所累，对所有的女儿百般关爱呵护，但最后个个都走向死亡或离散，对家族的鼎盛最是眷恋，但那只是过眼云烟。人世间的悲欢离合，生命的无常变化，宝玉看似是受享，是快乐，是遁世，但却隐藏着无限的悲痛和无奈，有人说红楼是有逃世的迹象，或许有，但只是一种感叹，是暂时的对现实痛苦的消解，在这种消解中，曹雪芹感叹世情的无常和无奈。鲁迅先生在《中国小说史略》中说得好：“宝玉在繁华丰厚中，且亦屡与‘无常’觌面，……，悲凉之雾，遍被华林，然呼吸而领会之者，独宝玉而已。”这不正是汤显祖所说的“人知其乐，不知其悲”吗？鲁迅先生又说：“在我的眼下的宝玉，却看见他看见许多死亡。”女儿的死亡是美的死亡，宝玉将自己所有的爱都给予了她们，最后也希望承担着她们的所有的痛苦和不幸，即鲁迅先生所说的“爱博而心劳”。清代胡文英在《庄子独见.庄子总论》中说过这样的话：“庄子最是深情，人第知三闾之哀怨，而不知漆园之哀怨有甚于三闾也。三闾之哀怨在一国，面漆园之哀怨在天下；三闾之哀怨在一时，而漆园之哀怨在万世。”我们所说的老庄之道在逓世，其实那只是表面的现象。相对于儒家而言，儒家对于世道是立是建，而老庄之道在于消在于解，同样是对世情的悲悯和关怀。而对于情，在曹雪芹看来不是建立具体的生命和形体上，而是超越于世间万物之情的大爱，即“情不情”。曹雪芹与汤显祖一样，不相信佛家的生命轮回，在汤显祖笔下的杜丽娘，穿越于生死和梦与现实之间，杜丽娘因情而死，最后因情而生，她的情是超越生死界限的。黛玉的爱也超越于现实之上的，黛玉的“情情”，还有她的“还泪”，至死不悔，至死不恨。宝玉的“情不情”，不也是越超于物质和现实之上的吗？是胡文英所说的庄子之情，是超越于时空之上的，是大爱，是大慈，是大悲。汤显祖认为“生者可以死，死者可以生”，情可以超越生与死，这样的情是“情之至”，这样的人才是真正的“有情人”。这就是他的“情至说”。汤显祖与曹雪芹相比，两者对于情的感受是相因相承的，有论者认为曹雪芹的情是宗教式的崇拜，看来这个说法有一定的道理，即在曹雪芹笔下的情是圣洁、虔诚而不可亵渎的。他不是在小说中借贾宝玉的口中说出“女儿是水作的骨肉，男人是泥作的骨肉。”吗？又借甄宝玉的口中说出女儿两个字是极尊贵的，但凡要说时，“必须先用清水香茶漱了口才可。”对女儿之情，已经上升到极至的状态，即宗教般的崇拜。

汤显祖受儒家思想的影响至深，从《牡丹亭》笔下的杜宝可以看出，杜宝基上文武全能，是好官又是好人，修齐治平，全都齐备了，但他的思想复杂性，与他所处的时代和环境又是密不可分的。汤显祖深受思想家李贽的影响，朱熹提倡以“理”灭“情”，而到了王守仁，开始关心人心与人情，把程朱那套的理学变成心学，心学同样影响着文学。李贽提出“童心说”，即赤子之心。“童心说”肯定了人的情感与欲望在文学作品中的表现，而汤显祖也高举“情”之大旗，在“临川四梦”中，汤显祖也是讲“情”的，肯定了人的正常的欲望和情感，要打破封建礼制的束缚和压抑，追求的是人的真情和真爱。杜丽娘对爱情的追求和爱的渴望，同样是一种至情和至爱，也体现了汤显祖对儿女之情的悲悯和怜爱。

同样地，在曹雪芹的笔下，他对情的理解和诠释，也是借小说中人物而表达出来的，如说“女孩儿未出家，是颗无价的宝珠，出了嫁，不知怎么变出许多的毛病来，虽是颗珠子，却没有了光彩宝色，是颗死珠了，再老老，更变的不是珠子，竟是鱼眼睛了。”是没有受物欲支配的爱，这就是女儿之情。小说中的宝玉，虽贵为公子，然乐于为女儿充役，不分地位高低，都给予关心和同情，责已恕人，为人揽过，也是一种赤子之心。有红楼论者引李贽的“童心说”来解释宝玉的“情不情”，也是讲得通的，与汤显祖的至情至爱的“情至说”，也有相通之处。如果说汤显祖为女儿之情而悲悯，那么曹雪芹在小说中也为儿女之情而“千红一哭”和“万艳同悲”，都体现了千古的至情和至爱！

在太虚幻境大门上的石牌坊上有副对联，横批是：孽海情天。联额是：厚天高天堪叹古今情不尽，痴男怨女可怜风月债难偿。世间情为何物？曹雪芹说是“情情”，是“情不情”，是“意淫”。红楼第三十二回蒙古王府本回前有一脂批，引汤显祖诗云：“无情无尽却情多，情到无多得尽么。解到多情情尽处，月中无树影无波。”两者对情的理解和感悟如出一辙。有论者认为《牡丹亭》中的杜宝是汤显祖的化身，汤显祖把杜宝塑造成一个完美的化身，或许寄托着汤显祖对人生与社会的美好的愿望，但现实的黑暗和无情，这样的美好终成幻影。汤显祖又有失女之痛，他又把无限的情感寄托在世间所有美好的女子的身上。曹雪芹对人生理想的无法实现和对现实黑暗的不满，因而写《红楼梦》而一哭。又感碌碌无为，转而又把人生的悲愤之情和痛苦的眼泪洒向闺阁之中，所以第一个出场的英连，象征着对“有命无运”的世情悲愤和对人生理想的苦闷与无奈。

我想起了脂批说宝玉作为诸艳之“冠”。十二钗中，论个人的性格、才情、美貌真是各具特点，在相似中又不相同，难为曹雪芹写得出来。我认为十二钗各代表十二个不同类型的人物，还代表着曹雪芹心中不同类型的女儿美，不论从神态到才识到性格，有的是诗才美，如黛玉与宝钗，但两者又不同，一个是逸才，一个则是博学。湘云豪爽豁达，有魏晋风度的倜傥，不拘于礼法。有的则是工于女工，如晴雯，补雀金裘，那手艺是无人可比，同时又直爽尖酸。袭人的才，则体现细心周全，有话不乱说，能顾大局，所以贾母说她是没嘴的葫芦，等等。曹雪芹心中有多少幽壑，埋有多少女儿？可见他笔下的女儿，个个都是美的，但我说的美并不是说个个都没有缺点，如脂批所说的，真正的美人都有一陋，如果个个都美的完整无缺点，那么这样的美人都没有个性而是公式化了。也体现不出曹雪芹写人的写实性，即要符合现实中的情与理。但不管这些女人有什么缺点，在宝玉眼中都是美的，他都用心去体贴，有一种痴、恕、仁，为她们分忧，为她们揽过，即警幻所说的“意淫”，也是鲁迅先生所说的“爱博”，是一种至情和至爱。宝玉分享她们的快乐，更愿意承担她们的痛苦，所以鲁迅先生又说宝玉“心劳”，当她们最后星流云散时，宝玉又万分悲痛。清人姚燮在《读红楼梦纲领》中说：“宝玉于园中姊妹及丫头辈，无在不细心体贴。”清人陈其泰于《红楼梦回评》中也说：“宝玉之于美人，务在以心相交接，使美人体会我心，至于终身不忘，斯已足矣。”宝玉于他周围的人，其情是至情、纯情和形而上之情，心中没有优劣，只有美，他心中是以情作为考量去对他周围的人和事的。与汤显祖的超于物质、地位和生死界限的“情至说”有什么两样呢？

世间人只有情难尽，情难了，情难诉，情难解，厚地高天，汤显祖心中的情与曹雪芹心中的情， 同样是人文的关怀，人世间的悲悯，都是一种至情，情在“临川四梦”中与在《红楼梦》中，都是相通想感的。是在梦破灭后的对世情沧桑的忧患和关怀，是对人性崇高的赞颂，是对人间至情的高歌。