道德经中的无为是指什么都不做吗(道德经什么是无为)
《道德经》是非常博大精深的一本智慧奇书,有学者云:道德经是拯救世界的文化孤本,可见影响力之深,含金量之重、是任何一本经书都无法与其比拟的!有的人读了几十年道德经,连门道都没摸清楚,可见道德经的智慧确实高深!
而道德经最高深莫测的智慧就是无为,很多普通人穷极一生都没搞懂,甚至很多专家学者都解释得云里雾里的,就像雾里看花一样,并没有对无为的这种思想作出全面透彻的了解!
今天我总结归纳了无为的六重境界,分享给大家,供大家参考学习!
什么是无为?很多人都把无为说成是不刻意去做事情,心中不追逐名和利,没有虚荣心、纯粹的就是为身边的人和国家去做事情!
无为而治,意思是不添加自己的个人行为
一切顺应趋势规律,调控!
你不知道你,所以是你,属于个人行为
当你知道你,就不是你,就是无为
其实在我看来一句话就能解释清楚,无为是按自然之德性和自然规律去做出无形之事。
无为是一种做人做事的一种方式和境界,第一:要深知大道的运行法则,直白来说就是自然规律,其二:达到天人合一的思维与心境境界,此为自然之境。
符合这两个先决因素,才是真正的无为!至于如何运用,就看自己境界有多高了!
第一重境界:大道之源的境界!
行人道之事,就必须站在无限宏大的大道思维上看待人道之事,就如同我站在几千米海拔上的高山上,向下俯视地面的时候,下面一切物体都变成了小山小包、一览众山小,被我看得清清楚楚,全方位能看到,看到的是一个全面的整体。所以做人做事必须要站得高!
而面对人生之事,你不能只站在这个世界的思想空间维度看待这个世间之事,那样只会被困限在其中,身处同等层级的人永远难以看清同等层级事物的真相与全貌,所谓当局者迷,旁观者清,说的就是这个道理!
我们都是人,只能看到世间很有限的一面,我们都是人世间的一个入局者,身在局中,就是被这有限的身体感官和大地有限的空间、牢牢的把我们思想认知范围给限制住了!因此以人道的境界不足以解决人世间之大事!
人道之上有地道,天道,自然之大道,因此要把境界提升到自然之大道境界,这样在去看人道之内的事,就看得清清楚楚,明明白白的,自然对人世间那些事就能了如指掌,一切都掌舵在自己的心里!
因此人的思想最终要升级到大道本源之境界,有了这样高的境界,再去处理人世之事时,你胸中腹有无限良策,在处理世间那些有为之事,就可以毫不费心费力就能轻松松松的就做到最好,这样才能真正做到无为而无不为的无形之境
第二重境界:从善如流,包容万物
在道德经中,老子就体悟到了圣人处无为之事,行不言之教,也体悟到了水的上善若水,能容纳一切,一切为我所用,面对一切都能从善如流,因势利导,包容万物为一体,就像水一样流淌得那般自然无碍,水流遇到前任何障碍物,总能自然无碍的寻找一条最佳途径穿流而下!
拥有水这样的德行,人就能跟万物自然融入一整体,跟万物同生同源,了解它们的不同性质,能随机应变、因势而变,万物即我,我即万物,这样就化小我为大我,化大我为无我的境界,无得失心,无分别心!达到这样的境界,自然而然就能向水一样自然流淌,利润万物而不争,渡己渡人!
第三重境界:以无为的心态做有为的事,用出世的心态做入世的事!
就是把无为和有为结合到一起来,称之为一阴一阳之谓道、一内一外。
什么是无为的心态?很多人都不明白,一个人如何才能把一件事情时可得大自在,然后还可以把事情做好,这是何等境界!
当你内心明白人生就是一场修行的时候,通过人世间各种各样的事来我修炼我们自己的时候,就会带着一种观察者的角度去看待你遇到的当下所有的人和所有的事,那你就不会执着、不会纠结,不会烦恼,这就叫无为之心!用这种心态去做有为的事情,人在世上就一定要做事的,如果人活在这个世上不做事,就如同那朵花、它会凋谢,只有做事才能更好的绽放自己,成长自己!
这个世界分为二派人,一派人是执着于无为,一派是执着于有为,有的人觉得他在红尘当中一定要干成这件事,但他不认为做的这件事是在修行自己,他认为他是在帮助别人!
其实所有的事都是来成就你自己,帮助你自己修行的,但有一群人觉得在人世间追求的“性情名利子”、认为小人太多,坏人太多,这个不好玩,就开始隐世修行了,不与红尘为伍,这都是两个极端,人生与红尘,如何一尘不染?
何为江湖?有人的地方就有江湖,就一定有人情世故,任何人都逃不掉的,既然无法逃掉,就要明白一个真相,就是以无为的心态做有为的事,以出世的心态做入世的事!
当你明白了这个逻辑的时候你就是人生的导演,你是就是人生的主角,可导演出你人生这场精彩绝伦的剧本!
第四重境界:从内心根源上下功夫
就是要从内心的根本根源上下功夫而为之,不能从表面上胡乱而为,比如一个人生病了,你要知道他病的根源是什么,再去给他抓药治理,一下就能治好,如果光看外表,没有治到根上,抓的药不但治不好,而且会越来会更糟糕,本来病情没那么大的,可后来经你这么瞎胡为操作,越忙越乱!
治理好国家也是一样的,不要刻意胡乱而为,要根据天下事物的实际情况找其根源问题,在根源上下功夫,才能一除彻底,一招制胜,达到最好的效果!就比如同样两个人住一个房间,一个人在家里把各种家家具都摆放得有序整齐,而另一个却把吃的零食放到书架里,把书架里的东西,放到衣柜里,最后越忙越乱,事情也搞不好,白瞎忙活一场!
在现实生活中,都是要用到无为的,不管教育子女,经营家庭,经营事业,包括任何一件事,最高效的处事方式就是无为,不胡为不妄为,在根源上寻找最有效策略才能一劳永逸,轻松松松的达到无为无不为得最高境界和做事水平!
在实际运用中,规律是死的,是捉摸不准的,而人是活的,可灵活分辨和实际证实出来有效的策略才是最好的方式,且不可被死死的规则和规律而框死!无为其实就是修为出自己那颗纯正无为的心!
第五重境界:我心即宇宙,宇宙即我心!
当仰望星空,看到世界之大,宇宙之大,心中生起了宽大,当我们能觉知到这个世界万物所有的爱恨情仇,生老病死一切事物时,都是出自内心的感知和感受。
心是根本,心是通往大道本源之门的唯一途径!整个宇宙就只有你一个人,自己在主宰自己一个人而已,不要把宇宙想得那么复杂,所谓大道至简,简单到道能生一的过程,人生就是一个由简入繁,在由繁归简的这么一个过程!
我们人生处在繁杂的事物当中,如何能化繁为简呢,从心开始,从根本开始,当你睁开眼睛时看到的世界就是繁杂的,当闭上你眼睛的时候,其实只有你一个人而已,
心性是万能的,可动可不动、也可不生不变,当你心里想到是黑暗的时候,整个世界都是黑暗消极的,当你心里想到的是光明的时候,整个世界都是积极光明的!是你的心在定义你的思想,在定义你的善与恶、好与坏,价值意义!
所以全宇宙就只是你一个人,没有人掌控得了你的自由意识,你每天在当下生发的每一个念头,做每一件事都是自己选择的,没有任何人能代替你、能选择走你的人生之路。
第六重境界:大道止于善,止于爱,止于奉献!
这个宇宙世间所有的一切的终极答案只有一个共同本源之性,那就是爱,没有爱天地宇宙何来,人类万物何来,就如同阳光之爱一样,永远照耀大地万物,循育万物,利润万物,这就是自然之无限大爱,爱分为三等级:小爱,中爱,大爱!
天之爱为大爱,地之爱为中爱,人之爱为小爱,在道德经中老子就把这种爱之德性分为,自然之爱,天德之爱、地德之爱,人德之爱,其中自然之爱就是原始之爱,万物都是从它最源头的地方而来,万物都是自然之爱的化身,生命从它那里来,生命结束后还是回它那里去!
人世间不管你是追求任何名利财富,你都不能算是个人主义者,并不是单一个体,是与身边任何人关系密不可分的,身边有爱才会有你,没有爱你何曾会出生过,何曾会来到人世间!
人世间无外乎有这三种情,亲情、爱情友情,从近由远,由远及近来看,生命的原点都是来源于自一个总源头,那就是大道本源之爱,万物不可分割、不可分离,都是一个共同的整体,整体之中又分散形成了缤纷多彩的爱的化身。
人人都生于爱之中,活在爱之中,浸泡在爱之中,追逐在爱之中,体验在爱之中,磨炼在爱之中,成长在爱之中!
最后又回归到爱之中,人世间一切行为都是止于爱,止于善,止于奉献,不然人生不足以而生,人生不足以而存!心中有无限大爱,才能做回生命最高原始境界、无为而无不为!总结:
人生就是一个不断提升自我智慧、成长心灵品德的过程!
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