道德经中说生活态度（保留对于事物的感知）

人可以有情感觉知，但不应该有“情绪”。

情感是与生俱来的人之本性，但是在生活中，人通常因为情感延伸而生出多余的情绪，这对于一个人来说是非常糟糕的一个状态，因为当一个人被情绪蛊惑了本心之后，不管是念头还是行为，很难做到恰到好处。

有一天庄子和惠子关于“人有没有感情”这个话题进行了这样一番讨论：

惠子说：“既然是人，怎么没有感情呢？”

庄子就说：“是非的分别是我所说的情，我所说的无情就是不要因为好恶爱憎之类的情绪，损伤自己的本性，要经常顺其自然，而不是人为的去增益生命。”

惠子说：“不人为的增益生命，怎么能保存自己的身体呢？”

庄子说：“道赋予你容貌，天给了你形体，不以好恶之情损害你的本性，如今你外露你的精神，耗费你的精力，靠着树干休息，依凭几案闭目假寐。自然授予了你形体，你却以‘坚’‘白’的诡辩而自鸣得意。”

这一番道理其实讲述的就是顺应天地自然变化，不以自己主观情绪扰乱自然规则的态度。

天地自然之间有它本身的演变规则，而这种规则通常会和人的主观情绪产生冲突，因为我们总会站在自己的意识去评判断事物的好坏对错，并且抵抗那些本身我们无法改变的既定存在的东西。

而最后的结果则是在未能改变现状的同时，又因为主观情绪的过度干扰，而损伤了自己的心体。

《中庸》之中有一句话，叫：喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之大道也。

喜怒哀乐四种情感是人们存在的正常反应，如果一个人缺乏了情感上的感知，那就是心理出现问题了，而且人的情感也需要得到正常的宣泄。

比如说，当一个人看到好的事情时就喜形于色，遇到不好的事情就产生悲伤，这都是正常状态，但是这种状态未发之前称为“中”，也就是没有偏斜，合乎适度的状态，但是能在情绪产生之后，并且表现得适合常理，适合节制，这就称之为“和”，这就是中庸之道的智慧。

而我们所说的道理就是如此，一个人应该有正常的情感，也就是中庸的姿态，但是不应该有超过“中和”的过度举动。

这就是告诉我们要保持心静如水的人生姿态，在感受事物的同时也能够自我克制和引导，正确克制自己的念头和言行，避免自己因为主观意识情绪上的冲动，而做出错误的举止。

《礼记》之中有这样一个故事：

子夏晚年的时候因为丧子而悲痛过度，导致双目失明，后来离群所居，生活十分凄惨。

曾子去看望他的时候，二人相对悲泣流涕，子夏悲愤地对曾子说：“天哪，我并没有什么罪过，为什么让我承受这样的苦难？”

曾子就对他说：“你为什么认为自己没有罪过呢，以前我们在洙水和泗水之间侍奉老师的时候，那是多么美好的时光，后来你离开朋友独自回到西河讲学，他们都称你为老师，而不知道我们共同先师的思想，那个时候的你只看重树立自己的名声，这就是不仁，这是你的第一条罪过；你因为亲人之丧而深陷于悲痛之中，心中并无天下苍生苦难，也没有做出让人称道的事情，这是不义，这是第二条罪过；你儿子死了便哭瞎了双眼，没有珍惜父母给予的身体，这是不孝，这是第三个罪过。”

子夏听了若有所悟地说：“我错了，我离开朋友独自居住太久了。”

天灾人祸的降临是我们无法选择和躲避的，也出乎我们的意料，谁也不愿意面对这种灾祸的打击，悲伤哀痛之情在所难免，这是人之常理。

但是我们更要知道，灾难并不以自己的主观意识为转移，当面对自己无法改变的局面时，也需要适当收敛负面情绪，以免于情绪对于自己的伤害。

也就是让悲伤哀痛有所适度，这不仅仅是对自己的厚待，也是对于已故之人的安慰。

《道德经》之中有一句话，叫：

万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

这句话的意思就是说：让万物自然的产生，而不去人为创造，任其自由发展而不强加自己的意志，功业成就而不据为己有，因为不据为己有，所以不会失去。

这个就是圣人处事之道的智慧，智者明白世间万物变化的自然规则和内涵，所以能够在面对自然变化时超越自己的情感，采用顺其自然的态度去接纳这些人与事，包括自己不愿面对的局面。

这就是道家思想一再强调的无为而治的道理，它和儒家的“中庸”相比较，有着本源相通的道理，而这看似是消极顺应的姿态，却是另一种积极对待人生的无上智慧。

作者|国学书舍

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