宋明理学与哲学体系（为什么说宋明理学是伪善虚伪的哲学）

斗士鲁迅先生说一部中国历史写满了吃人二字，说的是封建礼教扼杀人性的黑暗。但总有人将此罪名安到儒家学说上去，认为儒家学说就是黑暗的反动的扼杀人性的哲学，其实这是一种误解。

儒家学说发端于春秋，至战国时期兴盛之后走向衰微，直到西汉董仲舒“罢黜百家独尊儒术”之后，儒学才重新开始兴盛起来，成为国家的主流意识形态。但儒家学派在发展过程中，产生了新的变化，特别是在宋明之后，产生了新的儒学形态。因此儒家有原始儒学和新儒学的说法。在秦汉之前的儒家学派被称之为原始儒家，而此后特别是宋明儒学，被称之为新儒学，又叫理学。原始儒学与宋明理学是不一样的，被鲁迅先生称之为吃人的礼教的儒学，多是指宋明儒学，又叫宋明理学。

谈中国儒学永远摆脱不了人性，抛开人性谈儒家学说，无异于在沙滩上建设城堡，追逐天上的彩云。原始儒家的创始人孔子第一个发现了人的价值，第一个阐述了人性，他重视人性，能够正视人的欲望。即使是儒家的第二号人物孟子，也只是强调要寡欲，减少一点对财富权势和美色的欲望，“养吾浩然之气”，但从来没有说要断绝欲望，但宋明理学却提出了“存天理灭人欲”的道德标准，将天理与人欲完全割裂开来。

宋明理学有几个代表人物，首先是程颐程颢两兄弟，其次是朱熹，号称是理学的集大成者，第三是明朝的心学的集大成者王阳明。宋明理学之所以说是理学，是因为二程兄弟提出的一个观点。二程认为人性有两个方面，一是天理之性，接受的是天理的影响，它是纯善的、不掺杂一点杂质的。另外一个方面是气禀之性。气有清浊之分，则性有善恶之别，这种两分法就造成了天理与人欲的割裂，二者之间是有你没我有我没你的状态。

朱熹的观点与之类似，认为人性也有两个方面，一种是仁义礼智的天命之性，另一种是饮食男女的气质之性，天命之性是纯善的，气质之性受到外界环境的影响 ，是恶的。这两者是不共戴天不可共存的关系，这是一种不是天理，就是人欲的简单的非黑即白的直线思维。

存天理灭人欲的价值观，运用到生活当中就很可笑。比如说人如何坐着的问题。坐得挺直，像个死尸一样就是天理，你要是像“葛优瘫”那样就是人欲，就在应该断绝之列。

既然是要存天理灭人欲，就是要做生活的减法，尽量减少并消灭欲望。南宋心学家陆象山认为欲望多了就是心有病，心有病就得治，怎么治呢？就得像扒树皮一样，一层层扒下自己的欲望，直到鲜血淋漓见骨见肉，如此才能内心澄明。

明朝的心学集大成者王阳明则认为，心就是良知，致良知就是要去人欲，他常常说“破山中贼易破，心中贼难”，号召人们对心中的欲望大下杀手，直到心灵沉静如水。

但事实上没有人能够真正断绝欲望，特别是来自身体深处的生殖冲动。宋明理学的出现明显扭曲了人性，使之沦为吃人的礼教。据说有人问程颐，寡妇能否再嫁？程颐说“饿死事小，失节事大”！就是宁肯饿死也要保持贞洁，这种精神枷锁造就了多少贞洁牌坊，造就了多少旷男怨女的人间悲剧，可想而知。

另一方面，空谈断绝人的欲望，只能造就一批假道学和假君子。有人说宋明理学中的所谓的君子，表面上道貌岸然，实际上蛮禽兽嘴脸，满嘴仁义道德，一肚子男盗女娼，此言不虚。

在那个存天理灭人欲的时代，道学家就只剩下装一个途径。据说程颐和程颢两兄弟赴宴，程颐看见酒桌上有两个妓女，立即拂袖而去，而程颢则心安理得的喝花酒，第二天程颐质问程颢，程颢说我胸中无妓，而老兄你心中还装着那个妓女！你瞧这完全就是装，完全就是机智的高雅的虚伪和谎言！

据说还有一个理学名臣，路上遇见一个头上带着杏花的妓女，该理学家说“髻上杏花真有幸”，看这意思自己嫉妒杏花，可以插在妓女的头上，他也想做那一朵杏花一亲芳泽。那妓女则说“枝头梅子岂无媒”，意思是说郎有情奴有意那就来吧。理学家将女子叫来，自己在房中焦急等待的时候，忽然想起存天理灭人欲之说，顿感羞愧，大叫“赵某不得无礼”。他为了消除难以消除的欲望，甚至将父母的肖像挂在自己房间的帐子里，如此不堪岂不令人发笑。

固然宋明理学中有一些先进的优秀的因素值得学习传承，但存天理灭人欲的主张却实在是人性的枷锁。

试想，人类没有欲望，世界将会怎样？