豕象征财富吗（周易中的豕到底是不是猪）

曾经有一个朋友说，《周易》中的“豕”不是猪，而应该是鳄鱼。我今天把他写的文章贴在这里，看看他说的有没有道理。

坎（三爻）卦“豕”象新释

坎为豕。“豕”一象出现在《说卦传》和《周易》三个卦的爻辞中：

1、《说卦传》：乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。

2、【姤卦】初六：系于金柅，贞吉，有攸往，见凶，羸豕孚蹢躅。

3、【睽卦】上九：睽孤，见豕负涂。载鬼一车，先张之弧，后说之弧。匪寇婚媾，往遇雨则吉。

4、【大畜】六五：豮豕之牙，吉。

“豕”在《周易》现代白话版中皆注为“猪”，自西汉以来的文言注疏中“豕、猪”同义，并没有其他不同的注解。诚然，在先秦文献中“猪”为“豕”，但是《说卦传》和以上三卦爻辞中的“豕”却不是“猪”的象，是“鳄鱼”。

“豕”，《说文解字》注：“彘也。竭其尾，故谓之豕，象毛足而后有尾。”《玉篇》：“猪豨之总名。”仅从这两部字典看，“豕、彘、豨”是同义词。但是在甲骨文和金文中，“豕、彘”经常同时出现在相近的卜辞中，字形不同，这就说明二者不是同义词，是不可以相互代替的。如：甲骨文合集11217：贞亡其豕；甲骨文合集11226：我彘；甲骨文合集11227：癸女彘。

“猪”一词未见于甲骨文金文，作为哺乳动物名目前最早见于《左传•定公十四年》：“野人歌之曰：既定尔娄猪，盍归吾艾豭？”（杜预注：娄猪，求子猪），其他先秦文献中也只是见于《荀子》三篇，如“今人之生也，方知畜鸡狗猪彘，又蓄牛羊。”《尚书》中虽有“猪”字，但是皆为“潴”的异体字，并非我们这里所指的哺乳动物。

“豕”甲骨文则属于常用字，就目前统计有近500处，在卜辞中用法多变，有动物名，有地名，人名，器物名等等。作动物名时，有一点可以肯定，“豕”并非单指后来出现的“猪”一个语义，其作为某一类动物的通称是合理的。至于每条卜辞中的“豕”具体指什么动物，需要考古和训诂来反复求证，这不是本文的诉求点。“豕”在《诗经》《尚书》等文献中具有多重语义，但是很遗憾，目前先秦文献中尚未发现“豕”为“鳄鱼”的旁证，《周易》中的“豕”作为“鳄鱼”的象隐晦而又卓然不同，是一个非常独特的意象，这也更体现了《周易》作为卜筮之书的显著特色。

鳄鱼，古称“鼍”，古代归入鱼类，现代为扬子鳄，但是据考证我国远古时期的鳄鱼绝非扬子鳄一种。鼍，甲骨文已经出现，象形。《说文解字》注：“水虫，似蜥易，长大。”《释名》注：“鱼、土龙。”“鼍”在先秦文献中也有出现，如《诗经·大雅·灵台》：“鼍鼓逢逢。”《礼记·月令》：“命渔师伐蛟取鼍，登龟取鼋。”《山海经·中次九经》：“岷山，江水出焉，东北流注于海，其中多良黾，多产鼍。”《吕氏春秋》：“帝颛顼令飞龙作八风之音，以祭上帝。乃会为乐昌，鼍乃偃寝，以其尾击腹，志其美也。”《说卦传》和《周易》中的“豕”取“鳄鱼”的象，是由坎卦的特性决定的。

《说卦传》坎象分析

《说卦传》主体说卦象，是诠释《易经》卦象的参考依据。《说卦传》给八经卦取物象时说：乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。以八个具体物象分别对应八经卦的卦性：乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。其中马、牛、龙、鸡、雉、狗、羊这七个物象非常清晰，而“豕”象被经学家普遍注解为“猪”，这个注解是存在极大疑问的。

坎卦外的其他七个经卦的物象和卦性是完全对应的，如乾马健，坤牛顺，震龙动，巽鸡入，离雉丽，兑羊说，而坎卦“豕猪陷”却无法对应。坎为陷，这是坎卦的特性。陷，高下也（《说文解字》）。坠入，沉下的意思。陷，是“豕”本身具有的物性，猪本身是不具备“陷”的特性的。即便是野猪可能会掉落猎人的陷阱，但是陷阱又不是专为野猪而设计的。旧时农家养猪的圈里会有一个小坑，但是这个小坑的主要用途是存水给猪降温和储存垃圾。鳄鱼是两栖动物，无论是穴居，还是在水里生活，跟坎卦“陷”的特性则非常贴切。

坎为水，为沟渎，为隐伏。这是坎卦的基本物象。坎为豕，《埤雅》注：“坎性趋下，豕能俯其首，又喜秽，亦水畜也。”猪不是水畜，猪的生活习性与水没有紧密的关联度。鳄鱼，喜水而居，掘洞更是其显著特点，隐伏的象和鳄鱼的生活习性也是完全搭配。

坎内刚而外柔。这是坎卦的形，一阳守中，二阴居外。猪为“刚鬣”，性躁，内外皆刚。鳄鱼性情凶猛，但又喜静，喜欢在洞穴附近的岸边、沙滩上晒太阳。它常紧闭双眼，爬伏不动，处于半睡眠状态，给人们以行动迟钝的假象。当它一旦遇到敌害或发现食物时，就会立即将粗大的尾巴用力左右甩动，迅速沉入水底逃避敌害或追逐食物。这些习性是完全符合坎卦内刚而外柔的特点的。

因此，从《说卦传》坎卦的特性来分析对比，鳄鱼是“豕”的最佳选项。其作为凶猛不可驯服的象征，在《易经》爻辞中也得到了充分印证。

以下借助三个卦象进一步对比分析。

姤卦、睽卦和大畜卦“豕”象分析

（一）【姤卦】

初六：系于金柅，贞吉，有攸往，见凶，羸豕孚蹢躅。象曰：系于金柅，柔道牵也。

九二：包有鱼，无咎，不利宾。象曰：包有鱼，义不及宾也

九四：包无鱼，起凶。象曰：无鱼之凶，远民也。

姤卦初六的物象是“羸豕”。羸，弱小。豕，鳄鱼。目前所见的《易经》文言注疏中，“豕”的象都是指向“猪”的。

魏·王弼《周易注·姤卦》曰：“羸豕，谓牝豕也。群豕之中，豭强而牝弱，故谓之羸豕也。孚，犹务躁也。夫阴质而躁恣者，羸豕特甚焉，言以不贞之阴，失其所牵，其为淫丑，若羸豕之孚务蹢躅也。”宋·程颐《易程传·姤卦》曰：“豕，阴躁之物，故以为況。羸弱之豕虽未能强猛，然其中心在乎蹢躅。”明·来知德《周易集注·姤卦》曰：“羸豕者，小豕也。孚者诚也。蹢躅者，跳踯缠绵也。言小豕相遇乎豕，即孚契蹢躅，不肯前进，此立见其凶，可丑之象也。”

从这些文言注疏中我们不难看出，经学家认为“豕”是“猪”的象。从义理上看，“羸豕”注解为“野猪”之象似乎没有背离姤卦的主旨：女壮。阴壮欺阳，姤卦初六一阴居下，其势欲长。“羸豕”若为小野猪，长大了很难驯服，威猛暴躁，非常危险。但是这样取象就和九二、九四爻无法对应。姤卦九二、九四爻的“鱼”象指的是初六，而“羸豕”是初六的物象。如果“豕”为“小野猪”，后面的“鱼”就显得突兀，成为无源之象。九二承初六，九四是初六的应爻。初六爻的物象“羸豕”是“小鳄鱼”，整个卦的爻象就前后呼应贯通，因为鳄鱼古代归属鱼类。姤卦彖辞曰：姤，遇也，柔遇刚也。勿用取女，不可与长也。九二爻“包有鱼”，言九二尚能与初六一起成长；待至九四“包无鱼”，正合彖辞“不可与长也”。鳄鱼外柔而内刚，难以驯服，姤卦以鳄鱼象女子之壮，故卦辞曰：“勿用取女。”“羸豕”一象，言初六凭一阴搏上之五阳，势单力薄，并非取经学家所言其淫丑与刚躁之象。

（二）【睽卦】

上九爻：睽孤，见豕负涂。载鬼一车，先张之弧，后说之弧。匪寇婚媾，往遇雨则吉。象曰：遇雨之吉，群疑亡也。

见豕负涂，睽卦互卦有坎象，坎为豕。“豕”不是上九爻自身的象，是其所见。负，背，陷入的意思。涂，滩涂，泥泞。目前所见的《周易》文言注疏中，睽卦上九爻的“豕”皆指向污秽的“猪”。但是“豕”到底是“鳄鱼”还是“猪”呢？

见豕负涂，魏·王弼《周易注·睽卦》曰：“豕失负涂，秽莫过焉。至睽将合，至殊将通，恢诡谲怪，道将为一。未至於洽，先见殊怪，故见豕负涂，甚可秽也。”宋·程颐《易程传·睽卦》曰：“上之与三虽为正应，然居睽极无所不疑，其见三如豕之污秽，而又背负泥涂，见其可恶之甚也。”

王弼和程颐以污秽之猪的象注解“见豕负涂”是和睽卦不相合的。睽卦彖曰：“睽，火动而上，泽动而下；二女同居，其志不同行。”二女，离为中女；兑为少女。二女其志不同，并非是上九厌恶污秽的猪，是上九睽孤，自认为自己是高傲漂亮的雉，高飞而不屑下顾，所以二女失去了信任。睽卦上九，言去“睽”之道。既然二女志不同行，如何才能和睦相处呢？匪寇婚媾，往遇雨则吉。象曰：遇雨之吉，群疑亡也。信立则睽去。

上九和六三之“睽”，初非同类，然而二者又具同类之象。“鳄鱼”的象非常巧妙。上九是离卦，离为鳖为蟹为蠃为蚌为龟；坎豕是鳄鱼，二者同属鱼类。只有同属鱼类，才有可能“匪寇婚媾”，才会有“遇雨之吉，群疑亡也。”否则，“负涂”无水，是鳄鱼的祸，离为鳖蟹龟之属难道就可逃脱吗？

睽卦上九，指出“睽”的解决之道。“豕为猪”的象则无法对应“往遇雨则吉”的爻辞，猪喜欢在污水中洗浴但是不喜雨，鳄鱼鳖蟹等喜欢下雨，是天性。

（三）【大畜卦】

六五爻：豮豕之牙，吉。象曰：六五之吉，有庆也。

《易经》注疏文献中这一爻的争论集中在“豮”、“牙”两个词，而“豕”为“猪”反而没有什么异议，比较有代表性的是以下两种观点：

豮豕之牙，魏·王弼《周易注·大畜卦》注：“豕牙横猾，刚暴难制之物，谓二也。五处得尊位，为畜之主。二刚而进，能豮其牙，柔能制健，禁暴抑盛，岂唯能固其位，乃将“有庆”也！”宋·程颐《易程传·大畜卦》注：“豕，刚躁之物，而牙为猛利，若强制其牙，则用力劳而不能止其躁猛，虽縶之维之，不能使之变也。若豮去其势，则牙虽存而刚躁自止，其用如此，所以吉也。”王弼注解的意思是拔掉猪的牙，解除猪的武装和威胁，“豕”指九二；程颐注解的意思是阉割猪以去其刚躁。

王弼认为“豕牙横滑，刚暴难制之物”，“牙”是利器，普通的“牙”没必要拔除。因为家猪的牙已经退化了，所以王弼所言的猪肯定是野公猪。而豕是九二，九二本无“豕”之象，即便九二是野猪，把野猪的牙拔掉，解除它的武装，还能称其为“大畜”吗？这是和大畜卦旨相互矛盾的。大畜卦，一个意象是“大”，一个是“畜”。“畜”为牲畜，又为蓄积。而“大”，不仅仅是指向形体大，更指向威猛壮勇，是形容词作动词用，是一个由弱变强的意象。再者，野猪被捕获后一般直接宰杀，不杀而去其牙有什么用途呢？所以王弼之解为误。

程颐注解“豮豕”为去势的猪，阉割以止其刚躁之性。这显然指的是家猪，阉割家猪是为了更容易养大养肥。但是家猪的象错的更加离谱。彖辞曰：利贞，不家食，吉，利涉大川。彖辞“不家食”无法对应圈养家猪，阉割的猪，如何“涉大川”呢？九三爻良马，六四爻童牛，良马御敌，牛可任重，无法想象六五爻是家猪，怎么与上面两爻相匹配呢？在商周时期，家猪除了可以吃还有什么用途呢？即便是作为祭品，也不是君王所用之物。猪作为祭品，只适合最低等的祭祀。

“豮豕”既非家猪也非野猪，还有一条规则：六五爻是君王位。以六五之尊，怎么可以取“猪”的象呢？以猪比喻君王，这不是圣人的笔法，更不会是失误。阉割就是更可怕的臆测之象，毫无道理。以“猪”为六五的象，是对《周易》规则的亵渎。或者有人辩解，九三、六四和六五爻只是言其事而不具其象，九三不是良马，六四不是童牛，六五也不是猪，那九三就是牧马人，六四就是放牛郎，六五就是个屠夫或养猪户了，更无法注解或引申。

六五象辞曰：六五之吉，有庆也。六五是鳄鱼的威猛之象。牙，后出于齿，齿之大者，寓意国之利器。豮，成年的雄性。豕，鳄鱼，大畜也。六五六四都是阴爻，但是大畜刚健笃实辉光，日新其德，六四者，能大贤，六五者，成大君，是故“利涉大川，应乎天也。”整个大畜卦六爻上下呼应，“天在山中”。帛书《昭力》篇对“豮豕之牙”义理的注解更接近大畜卦的主旨。子曰：“夫豕之牙成而不用者也，又笑而后见。言国修兵不战而威之谓也。”但是很遗憾，这里也没解释“豕”是猪还是鳄鱼。对比可见，唯有鳄鱼之威猛壮勇可居六五之位，并比应九三良马、六四童牛之壮。

综上所述，《说卦传》和《周易》坎为豕的新物象“鳄鱼”和经学家注解为“猪”的象相去甚远。“鳄鱼”的象可以让我们更深刻的理解坎卦的特性，同时也丰富了“豕”这一甲骨文常用字的词义内涵。“豕”在先秦文献中的词义多指向“猪”是没有异议的，但是文字语义的塌缩转换是文字发展的轨迹，相信《周易》“豕”为“鳄鱼”这个象的揭示对于“豕”字的训诂也是有一定学术价值的。

不知读过此文，你怎么看呢？

有一点我是赞同的，坎为豕，豕为猪，在《姤》、《睽》、《大畜》三个卦中的确不太好引申义理，先儒之解也多牵强。