老子无为而治原话（道常无为而无不为）

道常，无为而无不为侯王若能守之，万物将自化出自《 道德经》第三十七章，意思是，道顺从自然，清静无为，而无所不为君主若能守道而行，万物就会按自身规律自然得到发展，今天小编就来聊一聊关于老子无为而治原话?接下来我们就一起去研究一下吧!

老子无为而治原话

道常，无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。出自《 道德经》第三十七章，意思是，道顺从自然，清静无为，而无所不为。君主若能守道而行，万物就会按自身规律自然得到发展。

曾仕强先生解读

道常，无为而无不为。“道常”，就是道的常规。但是重点在哪里？重点不在无为，而是在无不为。不是什么都不做，而是做得合道；只要合道，不做就不对。

道常，真正的功效在无不为。但是只有透过无为，才能够真正的无不为。否则的话，每做一件事情，都会造成一大堆后遗症，甚至不可收拾。

现在的人就是这样。不做还好，越做天下越乱；不做还好，一做后面的人就没有办法收拾。这叫作一堆烂摊子。后人要收拾以前的烂摊子，才搞得这么辛苦。如果不把河流污染成那个样子，现在干吗要用那么多钱，费那么多心思来整治它？

自然是“无为”的，它没有什么用意。云散了，太阳出来了，星星闪耀，月亮圆了，都是自然而然的，没有用意。月亮不会说：我圆了，大家来庆祝我的生日。但是人却会。

我们为什么要过中秋节？因为八月十五这个晚上，是一年当中月亮的能量最强的时间。这一天晚上，潮水的力量很强劲。而人的体内，百分之七十以上是水。当月亮的能量很强劲的时候，人是把持不住自己的。

换句话说，这一天晚上，是一年中人最容易犯罪的一个晚上。制定规定都没有用，还会越规定越乱。所以，我们的祖先就很巧妙地说，八月十五的晚上，难得天上月亮这么圆，我们弄些象征性的月饼，月饼还要做大一点，一家人团圆在一起共同分享。

大家吃得饱饱的，赏月聊天，哪里有时间去做坏事。但是不能提醒，说今天晚上不能做坏事，否则反而给了某些人暗示。这才叫作无为，最后的成果就是无不为。

侯王若能守之，万物将自化。侯王作为一方之主，就要好好地遵守自然规律。至于如何遵守自然规律，就是两个字，叫作守虚。第一，要谦虚；第二，要没有自己的意见；第三，不坚持任何事情，一切看着办。

这样，“万物将自化”。所有的事情，都会自自然然地按照规律去变化。而要让事物变化，就不能要求整齐划一。因为每家的状况都不一样，正如五个手指头伸出来都不一样长。如果都制度化了，全国都一样，这就糟糕了。因为每个省不一样，有的省是农业省，有的省矿产非常丰富，有的省靠海吃海，有的省靠山吃山。如果用统一的标准来考核，那就只好作假了。

傅佩荣先生解读

道常，无为而无不为。“道”总是无所作为，但是又没有东西不是出于它的作为。

什么叫做“无为而无不为”？道是无为的，因为它不存在任何目的要完成，也没有任何潜能要实现。但道又是无不为的，因为任何存在的事物，如果违背道的规律，等于违背自己的本性，就根本不可能存在。所有的一切存在的状态、发展的样式，都是道的安排。

道的“无为”和“无不为”，分别来自于道的两种性格。一是道的超越性，“独立而不改”，它没有任何改变，怎么可能会有为呢？它当然无为，本身没有任何改变，圆满自足。二是道的内存性，“周行而不殆”，道遍在万物，周行在万物里面，而没有任何危险或损失。

人如果要效法的话，举个例子，果有一个花圃让你设计，你一定把喜欢的花卉搭配起来。但是人工设计是有目的的，是有心而为。看久了后就会觉得就是这个样子，已经习惯了，不耐看。

如果去到郊外，看到漫山遍野的花，它们都是自己长成的，混杂着各种颜色，有的盛开，有的凋零。你看的时候就觉得百看不厌。好像任何时候来，都很有特色，总是在变换不同的面貌，不会让你厌倦。这就是“无为”，而结果就是“无不为”。它没有刻意做什么，结果什么事都安排好了。

人的设计是有一定目的的，目的来自于人的认知。有认知就有设想的欲望，然后刻意要做什么，最后难免挂一漏万，或左支右绌，不能让人满意。所以，道常无为而无不为，兼顾了道的超越性与内存性，自然而然就成就了一切。

侯王若能守之，万物将自化。侯王如果能守持它，老百姓将自行化生，该干什么干什么。“万物”，这里主要是指百姓。

南怀瑾先生解读

“道常无为”，“道”的本身是无为的，所以，后来佛学进入中国，对于涅槃的境界，有时候在翻译文字上，常常译成“无为”。后来又怕与老子的思想产生误解或冲突，改译为“无余依”。涅槃有“无余依涅槃”和“有余依涅槃”之别，所以，无为就是道，也就是涅槃，也就是菩提。后来，因为要把佛道两家的界限划分清楚，佛经的翻译才不用“无为”一词。

老子说道体永远是“无为”，它的用则是“无不为”，意思是无所不起作用，处处起作用。宇宙万有就是“道”的用，所以它无所不为。到了最后归于静，归于空，所以是“无为”。老子的“无为”，并不是万事不管，“道常无为而无不为”这句话，正是样样都要管。

我们做人做事，就要懂得“无为而无不为”的道理，也就是要有先见之明。事先就要知道，要看得很清楚，要有远见。对于未来可能出问题的地方，须尽可能地先做好防范措施，使问题不致发生。做事的时候，有远见，有计划，事先准备妥当，所以临时不会慌乱。

“侯王若能守之，万物将自化。”做大事业的人，能够懂得这个道理，并把握住这个道理，“万物将自化”，不但功业能够成就，进而守之，这个道理还可以用之修道。

我们学的“道”，是空，是一切放下，万缘皆空。比如我们修道打坐，坐在那里做什么呢？心念已空，清净是无为，但是这个“无为”，你却无法空掉。你能空掉了“无为”，那就可以“无不为”了，身体也转好了，祛病延年，长生不老，神通也来了，智慧也来了，习气也转了。

可惜的是，人做不到无为，坐在那里，天天想求神通，想求智慧，再不然想求身体的健康，再不然就搞气、搞脉，忙得很。坐在那里说是修无为，实际上是在那里无所不为，样样都要。这种欲望有多大！那不是学“空”，是在学“有”了。

《道德经》第三十七章

道常，无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定。