以安静的心态行走于岁月（在琐碎平常的日子里）

人生真正的快乐不在于口腹之欲的满足之乐，也不在于身外功名富贵获得之乐，而在于能求取精神上的愉快。

孔子说过这样一句话，叫：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”

意思就是说：吃的是粗粮，用的是清水，弯着臂膀做枕头，乐趣也就在其中了。如果用不正当的手段获得的富贵，在我看来也不过像浮云一样虚缈。

物质可以给人带来愉悦，但人不能将自身所有精力全部用在追求物欲之乐上，我们应该追求高于物质的精神愉悦，这种高于世俗的精神追求在能超越世俗的同时，给自我带来的也是喜乐美好的内心境界。

当一个人不仅仅能从美酒佳肴中体味愉悦，而是能从粗茶淡饭中感受真味的时候，这种生命状态是美好和可贵的，因为物欲之乐是在于满足人性的浅薄欲望，而精神之乐则是来自于内心深处的淡然宁静，这样的宁静不仅仅持久深厚，也能抵御外界变化所带来的影响，不会因为外在物质的得失而轻易波动，从而避免让自身被外界物质所主宰。

人有物质上的需要是正常需求，但我们更应该去追求精神上的自足，物欲是永无止境的，我们在物欲的深渊里永远看不出来尽头，而精神自足的人不管遇见的是粗茶淡饭的生活，还是锦衣玉食的富贵，都能在波折不定的人生中感受到幸福。

人生海海，若喜乐安宁，才是生命最难得的美好状态。

《菜根谭》中有一句话说：“岁月本长，而忙者自促；天地本宽，而鄙者自隘；风花雪月本闲，而劳攘者自冗。”

意思就是说：岁月本来是很漫长的，而那些忙碌的人自己觉得时间短暂；天地之间本来宽阔无垠，而那些心胸狭窄的人却感觉到局促；风花雪月本来是增加闲情逸致的，而那些庸庸碌碌的人自己却觉得多余。

天地本宽，岁月本闲，而人却把自己弄得忙碌且庸俗。生命的最高意义，就是在所有既定存在的命运面前，能够以超出于世俗分别心的心态，看到命运给予自己的馈赠，从而也能在平平常常的日子里获得内心的宁静，在这个宁静中体会难得的幸福感，而不是仅仅以外物的得失作为自己人生幸福与否的区别标准，这样一种超越，才是在这看似枯燥而厄长的人生中，感受到美好的根本。

有源禅师拜访大珠慧海禅师的时候，请教修道用功的方法，他问慧海禅师：“和尚，您也用功修道吗？”

禅师回答：“用功。”

有源问：“怎样用功呢？”

禅师说：“饿了就吃饭，困了就睡觉。”

有源非常不解地问道：“如果这样就是用功，那岂不是所有人都和禅师一样用功了。”

禅师说：“当然不一样。”

有源问：“怎么不一样，不都是吃饭、睡觉吗？”

禅师说：“一般人吃饭时不好好吃饭，有种种思量；睡觉时不好好睡觉，有千般妄想，我和他们当然不一样。”

吃饭睡觉本是人应过的平常日子，但是差别就在于人能否安于平常之间。这也是为什么我们在之前的文章中，和大家聊到修行不一定是在多么关键或伟大的时刻，而是平平常常的琐碎之中，因为在日常生活中注重自己的身口意，这本身就是修行。所以对于生活这件事情也是如此，能在平平常常的日子里，在你所面对的每一种事情，所处的每一种生命际遇之中，都能感受到生命对于自己有所眷顾的幸运，这是让自己在平常中也能获得内心安宁的根本。

冯友兰先生说：“圣人的生活，原也是一般人的日常生活，不过他比一般人对于日常生活用品了解更为充分。了解有不同，意义也有了分别，因而他的生活超越了一般人的日常生活。”

这里所谓的超越并不是物质多寡的超越，而是自己内心的超越，自己能够超越世俗欲望所引起的得失之心，能够有所追求，但同时也能安于当下，吃饭时吃饭，睡觉时睡觉，抛却千般妄想，淡化种种思量，让自己从物质的浅薄中走入精神的喜乐中，这才是可贵的。

唐朝诗人王维有一首《山居秋暝》，非常绝妙地表述了他对隐逸生活的向往。

空山新雨后，天气晚来秋，明月松间照，清泉石上流，竹喧归浣女，莲动下渔舟，随意春芳歇，王孙自可留。

在王维的许多诗中，都流露出这种藏于内心深处的隐逸情怀。

王维年轻的时候就信奉佛教，随着年龄的增长和阅历的丰富，越发对于社会间的污秽心生厌恶，而内心那种消极出世的思想也越加浓厚，正如他诗中所说的一样：“安得舍尘网，拂衣辞世喧。悠然策藜杖，归向桃花源”，“宁栖野树林，宁饮涧水流。不用食梁肉，崎岖见王候。”

他把自己归隐田园生活的志向表露无遗，在青年的时候他就曾隐居过很长时间，后来只因世俗琐碎缠身，而多有犹豫徘徊，虽然身处于世俗而不得脱身，但是仍然心系山林，后来成年之后一度隐居于钟南山，后又得宋之问蓝田辋川别业，遂与好友裴迪游于其中，赋诗饮酒，以此为乐。

这种在人生中享受平常生活的淡然态度，便是人生之一妙境，正所谓仁者乐山，智者乐水，在山水的宁静沉稳之中，为内心寻得一片安宁，在琐碎平常的日子里，为人生找寻一片净土，把人从浮躁与喧嚣的世俗欲海中解脱，使自己畅游于本性之乐间，实为人生幸事所得。

作者|国学书舍

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