庄子主张人与人之间毫无关系，庄子不着物相知量无穷

庄子说过：是故大知观于远近，故小而不寡，大而不多，知量无穷。

意思就是：有大智慧的人能够观察事物的远近，因而小的不以为小，大的不以为大，这是因为知道事物之量无穷的道理。

如果用世俗的眼光去看待事物的表象，那一定会错失事物背后的影响，任何事情其实都是福祸相依，表面看到的有的时候不仅不能代表本质，反而会成为看见本质的障碍。

人生的福祸得失，亦是如此。

当一个人拿自己拥有的优势沾沾自喜的时候，殊不知自己的优势最后未必成为人生的加分项；当一个人存在着某一方面的劣势，因而自卑或者过度沮丧时，殊不知这一份劣势所带来的机缘，反而会塑造一个更好的自己。

以辩证思维去看待人生，见相非相，即见如来。

不以事物表象为准则，才能驾驭事物好坏转变的机缘，当人生遇见突然之间的幸运，也不以此为傲，更不会自鸣得意，当人生遇见突然出现的低谷也不过于沮丧，才能避免自己陷于其世俗陷阱之中。

春秋末期，晋国六卿之一的智伯势力非常大，有一次他要去征伐仇由国，道路艰难不能通行。

于是他打造了一个巨大的钟，说要赠给仇由国的君主，仇由国君主听了非常高兴，为了迎接智伯送来的钟，就修通道路准备接纳。

这个时候大臣赤章曼枝对他说：“您不能这样做，送钟是小国侍奉大国的行为，但是大国却主动给小国送钟，士兵一定会随着大钟一起到来，您接纳了钟也就接纳了士兵的攻打。”

而仇由国的君主听了不以为然，就接纳了大钟，赤章曼枝看到仇由国的君王冥顽不灵，就跑到齐国逃命。

七个月之后，智伯正式攻打仇由国，仇由国因此灭亡。

这件事情正应了《菜根谭》所说的那句话：非分之福，无故之获，非造物之钓饵，即人世之机阱。此处著眼不高，鲜不堕彼术中矣。

不是自己应该享有的福气，或者无缘无故出现的意外收获，如果不是造物主故意布下的诱饵，就是别人处心积虑设下的陷阱，这个时候如果不能让自己的眼光高于世俗，那一定会落入对方的圈套。

当你用超越世俗的眼光去看待世俗，才能摆脱世俗之内的情绪禁锢，而这就是避免人生痛苦和深渊的根源。

因为人生最大的问题并不是问题本身产生的，而是由于你的情绪，当你驾驭不了世俗出现的好坏转变时，就会因为被情绪束缚，成为人生的傀儡。

同样是发生在智伯身上的事情，后来又过了许多年，智伯向魏宣子索取土地，魏宣子不给。

任章就对魏宣子说：“你可以给他，他无缘无故索取土地，邻国会感到恐惧，当他的欲望深重贪得无厌时，君主不如把土地给他，让他骄傲轻敌，此时各邻国也会因为恐惧而互相亲近，并且组织军队来对付这个骄傲轻敌的国家，那么智伯的灾祸也就出现了。在《周书》上说‘将欲败之，必姑辅之，将欲取之，必姑予之’，这么好的机会，为什么不利用天下的力量共同来对付图谋不轨的智伯呢。”

魏宣子听了觉得非常有道理，就同意了这个建议，于是就给智伯有一万户人家的城邑。

智伯非常高兴，趁机又向旁边的赵国夺取土地，赵国不给，智伯就去围攻赵国。

后来韩国、魏国在晋阳城外反叛了他，赵氏也在晋阳城内作为接应，智伯因此而灭亡。

智伯在得到土地之后驾驭不了过分贪得的欲望，就像年羹尧因为权位太盛而驾驭不了富贵和荣耀一样。

《道德经》之中说：祸莫大于不知足，故知足之足，常足矣。

知足是避免祸患最好的方式，但是一个身在世俗之中的人，很难用超越世俗的觉悟去驾驭世俗的得失，一旦得到的更多，就会因此而得意忘形。

看到这里，不知是否有所觉悟，自己在生活中是不是也只是看到事物的表象，并因此生出相应的情绪，看似是人之常情，但是人生的多少祸患，不是因为人之常情才出现的呢？

清醒一些，才能修养“见诸相非相，即见如来”的觉悟。

用出世的态度对待身处世俗的自己，才能避免自己被世俗的陷阱局限，这是一个人超出世俗的智慧。

作者|国学书舍

品读国学智慧，感受古人文化，体悟不一样的世界，看见不一样的人生。