庄子的伟大在于他洞察天地的法则（庄子不求富贵视功名为粪土）

庄子的一生确实是视功名利禄为粪土，纵然自己是穷居陋巷，纵然自己是灰头土脸面黄肌瘦，纵然自己需要向监河侯借米度日，纵然自己声名在外，纵然楚国许之以高官厚禄，但庄子丝毫不为所动，还是固守自己的贫困生活，你说庄子到底是为什么呢？

庄子喜欢钓鱼，他喜欢在濠河的风轻云淡之中，安静地垂钓；他喜欢在濠河的桥上看水中的鱼儿自由遨游；他喜欢在午后的阳光中，与蝴蝶一起入梦，然后不知道自己是庄周还是蝴蝶，达到一种迷迷糊糊物化的状态。

总之，庄子很穷，但很快活。

庄子的人生哲学，在战国轰轰烈烈的时代，显得有点冷。

中国的哲学有一冷一热两种哲学。热的哲学是入世的积极进取的哲学，比如儒家。儒家的创始人孔子积极投身社会，希望能以自己的力量改造社会，重建早已经礼崩乐坏的周礼，实现理想中的仁政和德政的社会。当然，从儒家分裂出来的墨家，更是雄心勃勃热情洋溢的学派。墨家强烈反对不义战争，主张毫无差别地爱每一个人，主张牺牲自己奉献他人，希望建立一个由贤人、明君统治的理想的社会。这是中国文化中热情洋溢的一面。

而道家哲学算是冷的哲学。与儒家和墨家的积极进取和热情完全不同，道家哲学主张冷静无为。在人生哲学上崇尚柔弱胜刚强，崇尚清心寡欲；在政治哲学上主张无为而治小国寡民的模式，这是一种冷静的无为的哲学。而道家的创始人老子，本来是周朝的图书馆馆长，权虽然不重，但人家位子高，但是老子愣是放弃高官厚禄不要，自己骑着青牛出函谷关 不知所踪，后世之人对这种潇洒的人生态度极为推崇，把这种人生态度叫做急流勇退，用老子自己的话说，就是“功成身退，天之道也”。

比老子还冷的，那就是道家的第二号人物、道家哲学的集大成者庄子了。庄子的人生态度更加消极更加冷酷，简直冷酷的没有一个朋友——庄子的朋友真的不多，唯一的一个朋友惠施，还是高官，再加上两个人都是辩论高手，庄子经常和惠施大搞辩论，而每一次惠施都被庄子讽刺挖苦。惠施去世之后，庄子终于认识到无敌是多么的寂寞，在这个荒凉的人世间，有一个在学问和心灵上可以和自己对等的对手是多么的重要。

在春秋战国时代，有学问有能力的人叫做士，而士都是一些有理想的知识分子。按照儒家的观点，士应该为国家所用，应该追求永恒的道，士应该有献身的精神，为国家和人民服务，实现自我的价值。因此，在春秋战国时期，一大批知识分子登上历史舞台。他们热情地追求自己的人生理想。孔子带着弟子们周游列国找工作，只为实现恢复周礼建设大同世界的梦想；墨子带着弟子们南征北战，只为制止不义战争实现世界和平；孟子也追随孔子的脚步，相继去了齐国魏国等，推行仁政主张和王道理想，至于苏秦张仪等纵横家，这翻手为云覆手为雨，纵横捭阖与各国之间，个人得到了高官厚禄，也深刻地影响着历史的进程。

而这个时候，庄子到底在干什么呢？

庄子是在穷快活穷开心。

那庄子到底在追求什么呢？

庄子就是追求快活和开心。不过，庄子追求的不是俗世的声色犬马、高官厚禄，庄子追求的是超越的快乐，一种超越了俗世的物质与情感，超越了身体与欲望，超越了一切的有所待的境界，从而达到一种“物物而不物于物”的无所待的逍遥的境界。也就是说，庄子不为名不为利，他追求的是超越了俗世的自由；也就是说，庄子根本就看不上我们这些俗人，更看不上我们俗人眼中的那些利益。

有这样一个故事。庄子最要好的朋友惠施，在魏国做宰相。有一天，有人告诉惠施，说庄子已经悄悄地潜入了魏国，准备抢你的宰相的位置。惠施吓坏了，就派人在城里搜捕庄子，闹腾了三天三夜。庄子听说了，主动去见惠施，并给惠施讲了一个故事。说南方有一种鸟，不是梧桐树它不待，不是清泉它不喝。而有一种猫头鹰看见了这只鸟，担心的不行，以为这只鸟要来抢它的死老鼠肉。言下之意，我庄子就是凤凰，你那个宰相的位置，于我而言，就是一块死老鼠肉！可见，庄子对权力无感。

还有一个故事。说庄子正在钓鱼。楚国国君派两个人来请他去楚国做大官。庄子问那两个大臣，说你们楚国有一种神龟，死了以后被用红布包着，放在最尊贵的祭坛上供着。但是要是你的话，你是愿意做放在祭坛上的龟骨，还是愿意做在污泥中打滚的小龟呢？两个大臣说，愿意做在污泥中自由快乐的小龟。庄子说，那你们就回去吧。你看，庄子对高官也无感。

那么，问题来了，庄子到底在追求什么？

我们很有必要去读读庄子的《逍遥游》，因为在《逍遥游》中，庄子提出了他的最高的人生理想——逍遥游。

在《逍遥游》中，庄子首先讲了几个小故事。大鹏鸟的翅膀展开就有几千公里长，一下子就能从北海飞到南海，但是没有风大鹏鸟飞不起来。列子学会了御风而行，但是只能在天上飞十五天。因为无论是大鹏鸟还是列子，都存在一个生存的困境——有所待。

我们的人生必须依赖物质才能生存下去，我们的人也会充满无穷无尽的欲望，而这些物质与欲望，就像是一个牢笼，我们永远得不到自由。但是，形固然不自由，但我们的精神可以自由自在地遨游于九天之外。也就是说，生活纵然可以很苟且，但我们的心却可以很快活，生活纵然摆脱不了柴米油盐酱醋茶，但我们的灵魂，却可以向往诗与远方，这就是庄子追求的心灵的绝对自由，一种精神上忘记了一切的、无所待的人生境界，庄子给这种境界起了个诗意的名字，“逍遥游”。

由此可知，庄子追求的是一种绝对的心灵的自由，一种摆脱了一切依赖进入了“物物而不物于物”的无所待的境界，这种境界叫做逍遥游。

那么，我们如何才能实现逍遥游呢？

庄子说，人生不逍遥的原因是有所待，那我们要是做到了无所待，就能实现逍遥游了。因此，逍遥游的人生，要做到以下几点。

第一，你得重视你的身体，不要让身体受到伤害，否则死了，就无法逍遥了。在战国的乱世，保重自己的身体谁都知道，但是谁也不知道哪一天被人砍死，那么如何保全自我的生命呢？

第二，庄子说我们一定要做到无用。人一旦有用，一定会招惹灾祸，就像庄子说的那样“山木自寇”一样，对外显示才能一定会倒霉，甚至丢命。所以我们要无用，只有无用才能保命。但是有时候无用也不行。有个主人为了招待庄子，杀了一只不会叫的鹅，庄子的弟子问庄子，说老师你不是说无用能保命吗？怎么不会叫的鹅被杀了呢？庄子说，我们要在有用和无用之间自由切换才行，这就是庄子的游戏人生的生活态度。

第三，你要开放自己的心灵，对世界万物一同观之。这叫做齐物论。也就是说，你要把这个世界上的生死是非、成功失败、贫贱发达等，看成是一样的。这样你在得意的时候，就不会得以忘形，在失意的时候，就不会灰心沉沦，你的心平静如水，你的灵魂没有纷扰，你就是逍遥的。

第四，你要学会遗忘的艺术。庄子认为，人之所以痛苦，是因为我们受到太多的束缚和羁绊。在《逍遥游》中，庄子其实指出了困扰人的束缚人的有三条绳子绳索，一是自我，因为人总以自我为中心，放不下小我的束缚；第二是世俗社会的功利价值，如功名富贵、钟鸣鼎食，如高门贵地无边权势等；三是求名誉地位，此三者是人类心灵不自由的根源。因此，忘我、忘物、忘名才能无所待，才是走向逍遥之境的正确道路，由此，逍遥游的中心思想就呼之欲出了：以超越的姿态，以审美的心态，以旷达的心灵，挣脱一切来自尘世的束缚，忘己忘功、忘名，逍遥物外，无心挂碍，心灵可达逍遥。

这就是庄子的追求。他追求一种完全超越俗世的心灵的绝对自由。虽然这不可能实现，但庄子也给我们指出了人生的最高的追求：用审美的价值观，过一种艺术化的生活。