释迦牟尼为什么是疯子（为什么一个人会有三身）

在佛教当中有一个三佛的概念，比如竖三世的三佛和横三世的三佛，也就是时间概念的三佛和空间概念的三佛。在竖三世中，燃灯佛在前，弥勒佛在后，释迦牟尼佛在中间；在横三世中，药师琉璃佛在东，阿弥陀佛在西，释迦牟尼佛在中间。

可是在三身佛当中，释迦牟尼佛的位置发生了变化，他把中间的位置让给了毗卢遮那佛，而与卢舍那佛分居在毗卢遮那佛两边。

那么，一直占据所谓C位的释迦牟尼佛，为什么这一回被挤到旁边了呢？

为了搞清楚这个问题，我们就需要了解在三身佛当中毗卢遮那佛、卢舍那佛、释迦牟尼佛究竟是谁？

原来在三身佛的概念中，毗卢遮那佛、卢舍那佛、释迦牟尼佛分别对应的是法身佛、报身佛和化身佛。

那么，什么是法身佛、报身佛和化身佛？

以佛祖为例，佛祖的法身称作毗卢遮那佛，意思是光明普照一切地方，就像阳光一样，无所不在。所以，密宗又将法身佛称作“大日如来”。这个法身佛其实才是真正的佛，是佛的本相。佛的本相是什么？佛的本相就是无相。没有一个可以用肉眼，或者用想象见到的形象，也就是根本没有形象。只要用形象，就是不是法身。有人说，毗卢遮那佛不是也有佛像吗？怎么能说没有形象呢？其实那个佛像只是一个象征，一个用以代表无相的相。就好像是佛法，都是用文字写成。但文字写成的佛法不是真正的佛法，真正的佛法在文字的背后。

所以法身其实就是那个如如不动、无所不在、能生万法的自性。是人性的根本，宇宙万物的根本。它是我们的真相，也是宇宙的真相。它的特点就是本来如此，不生不灭、本来清净，所以叫清净法身佛。法身佛是在明心见性、悟道成佛之后才能见到，所以所谓佛指的就是这个法身佛。

而报身佛，则是修行的果报，象征着修行的圆满，所以叫圆满报身佛。报身佛的名字叫卢舍那佛。龙门石窟达17米高的那尊极为著名的大佛就是卢舍那佛，据说是按照当年武则天的形象雕造的。卢舍那的意思就是净满，是净获圆满的状态。卢舍那代表着修行的最终成就。

所以所谓报身，是指证悟得道之后得到的果报之身。犹如法身在内，报身在外，是法身的一种外现。而卢舍那和毗卢遮那都是光明普照的意思。

佛祖的化身佛或者叫应身佛就是释迦牟尼佛。佛要向世人说法，就要现出色身来，以便与世间的人交流。所以，释迦牟尼色身的形象就是化身佛。比如，《西游记》中的观音菩萨，为了帮助或者考验唐僧师徒，经常会变化成各种形象，显化世间。这都是化身。我们的色身也都属于化身。和法身的真实相比，化身都是不长久和不真实的。正是这个不真实、不恒久的化身，成为我们的执着。

那么为什么在竖三世和横三世当中释迦牟尼佛在中间，而在三身佛当中，换成毗卢遮那佛在中间呢？

原来，不论是横三世还是竖三世，中间的释迦牟尼佛其实都意味着三身一体，也就是说一尊佛像同时代表了释迦牟尼佛、卢舍那佛和毗卢遮那佛，只是用释迦牟尼佛的形象来体现而已。而在三身当中，化现于世的应身佛是有相的，是不真实的，也就是说在三身中地位最低；而法身是佛的本来面目，在三身中地位最高，自然应该在最中间。

当然这是从世俗的角度而论，其实三身本没有高低之分，只是不同的形式而已。打一个不太恰当的比喻，一个人的品性怎么样，修养怎么样，我们是从这个人的言谈举止当中体会到的，但他的言谈举止并不是他品性和修养本身，二者一个是隐性的，一个是显性的，而隐性的品性和修养，我们只能通过他外在的言谈举止这一个途径去体会。你能说哪一个是这个人？隐性的和显性的都是这个人。

因此，毗卢遮那佛、卢舍那佛和释迦牟尼佛其实是一回事。但如果说证悟，你所看到的一定是法身佛，因为应身佛或者说化身佛，也就是有血有肉的释迦牟尼，当时听佛祖说法的众生都能看见，就像你能看见我，我能看见你一样。

法身佛不同，普通人见不到，只有觉悟了的人才能见到。那么，觉悟以后见到的真佛是什么样子呢？《金刚经》中说：如见诸相非相，则见如来。这个如来就是法身佛。当你看所有的相不再是相了，你就见到了真佛。所以，如果你修行到可以到达西方净土的境界的时候，你所见到的阿弥陀佛也应该是法身佛，也就是没有形象的佛。因此我们说，如果是恍惚中有那么一个有形象的佛来接引你，千万把持住自己，别跟他走。等到你见到诸相非相，你就已经踏上佛土了。