南无阿弥陀佛回向文（南无阿弥陀佛）

我们无法掌控自己做什么样的梦，头脑有它自己的故事要讲，有它自己的生活要生活。我们无法知道头脑会做什么样的梦，无法预测和掌控它的轨迹、它的道路、它的生活，这说明，头脑是大于我们的。事实上，头脑创造了我们，创造了我是谁、我是什么、我如何、我怎样等有关我的一切。

你想掌控你的头脑？你怎能操控大于你和创造了你的事物呢，如果你那么做，那不但不是明智的，更重要的，那是一条不容易的路，你将为此付出很大的代价。这世上，试图控制自己头脑的人和企图控制自己的作为太多了，“我不想”、“我不要”、“我想要”，这些声音都是你操控头脑的声音和象征。烦恼就是这么产生的。

有人说，看了那么灵修文章，道理都明白了，为什么我还是烦恼呢？真的明白了吗？若是真的明白了，这个疑问就不会提出了；若是真的明白了，你根本就不会再说“我烦恼”这三个字。想一下，我是什么？烦恼是什么？烦恼和我的关系是怎样？如果仔细地审量，你就会发现：我是我，烦恼是烦恼，它们是独自的二法，根本不能相触，根本不能相到，怎会有“我烦恼”这个概念呢？把“我”和“烦恼”扯在一起，这本身就是没有看清、没有明白的表现。

在修道路上菩萨的认识里，“我”是一法，“烦恼”是一法，“我”是清净的，“烦恼”是清净的，因为菩萨能让我是我，烦恼是烦恼，所以不久烦恼便消失，我便自清净，这种认识，让烦恼不是个事儿，让“我”也变得平常和不重要。

在修行的路上，仔细地体会，一法是一法，法法不相到。也就是，一念是一念，念不相触。通俗的说，念头是一个一个的，它们前生左右没有什么关系，关系是新生的另一个念头，是你相信了它，被它迷惑了。在安静的心中，仔细地体会，念头是一个一个的，前后不相触，它就像你手里的串珠一样，一个是一个，中间无联系。而看起来的连接念头的虚妄的线——因果，是虚构的，它根本不是一根线，那只另一个更加迷惑你的念头，是你相信了它，于是有了“线”，于是有了前因后果的关系故事。

智者常说，不是事物本身造成了我们的痛苦，而是我们对看法造成了我们的痛苦；或说，不是念头造成了我们的痛苦，是我们对念头的执著造成了我们的痛苦。事实上，对念头执著的是另一个念头。在头脑中，并非所有的念头都造成我们的痛苦，只有某些念头会造成我们的痛苦。造成我们痛苦的原因，是我们没有看清它。倘若能将那念头看的清清楚楚，看到它们一个是一个，前后无搭连，念念头水珠，不沾彼荷衣，念念如雨滴，落地成一水。

也就是说，倘若我们观察念头，能够看到它们一个是一个，前后没有什么联系，就像看到荷叶上的水珠，一个是一个，微风一来，荷叶稍一摇动，它们都落入了池塘，化成了一水，不分你我；也像房檐上的雨滴，一个是一个，前后无关系，顺序而次第落下，落下掉入小沙坑，再也找不到那个具体的雨滴。我们的念头，虚妄生起，虚妄灭下，生起灭下，只不过是心眨一眨巴眼睛。事实上什么也不发生，只是心动了动眼皮。

心眨巴一眼，生起了一个念，心眨巴一下眼，产生一个“我”，心眨巴一下眼，生起一个概念，心眨巴一下眼，产生了一个故事……仔细地观察，在内在的世界，没有烦恼这么回事，只有念头；没有“我”这个东西，只有念头。是念头生了我，是念头生了烦恼，烦恼与我，一切本质是念头，虚妄不实，逮无所有。

在你的里面根本没我，在你的里面找到不所谓的烦恼，当你真正明白了这个实际，当内生起了一些不一样的感受和想法，你怎能还会说“我烦恼”呢？“我烦恼”三个字怎还会从你的口中说出呢？菩萨不打妄语，我及烦恼灭于佛口。世上本无烦恼的人，甚至根本无烦恼，只是我们不曾清清楚楚的观察，模模糊糊才说烦恼或我烦恼。犹如雾中田野里的稻草人，因模模糊糊看不清，才惧怕说是鬼。哪有什么鬼？稻草而已。哪有什么我或烦恼？念头而已。

心眨巴一下眼睛，你产生了一个什么故事？空虚中看见了华相飘动，那是你的眼睛疲劳产生了；若你心中生产了烦恼痛苦，那是你的心之眼睛劳疾产生的。深入内心，仔细观察，将虚假的还回虚假，真实的捞归真实，把一切看得个清清楚楚、明明白白，我们不被人欺，更不被自心所欺。修行之功，在于看清，若能看清，一切轻松。若不轻松，定未看清，心智世界，有雾一层。以本来智，照内心城，大雾散去，万里晴空，青天白云，和畅流风，何处有鬼魅，哪里有华生？好一个个中世界，干干净净；此即净土耶，极乐从之生。诸佛不做无用功，直归内心建佛城。南无阿弥陀佛。

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