天人合一啥意思? 到底什么才是天人合一

文|三生石

经典是什么？相信每一个人都有着自己不同的看法。一方面，经典有着历史性。每一本经典都是经过时间所考验的，先哲所留下的宝贵思想财富，同时因为经典本身的权威性，所以每一代都会对其添加相应的新思想内容，这就构成了其不断的自我发展，也就是所谓的历史意义。

一方面，其有着现时性，它的本质接近所谓的空白的游移能指，在意义之间来回滑动，因此，它就具有发掘不尽的思想财富。无论什么时代，我们都能从中找到解决当代问题的一些钥匙。从这个角度来看，经典是由过去（阴）和现在（阳）所共同书写的不断发展的一种叙事。

而既然经典有着这样的重要意义，我们从中吸收正确内核，并借助其批判现代社会某些问题就有了一定程度上的必然性。同时要想挖掘这些思想资源，我们就要先理清各种思想的发展。笔者在这里就想简要探讨一下经典中的“天人合一”思想的发展源流。若有鲁鱼亥豕之处，也请各位斧正。

要了解天人合一观的发展，我们首先要追其源头“天人合一”思 想 可 以 追 溯 到 殷 周 时 期，《礼记·表记》中说：“殷人尊神，率民以事神。”殷人把神看成是天地一切的主宰，凡事求卜，这实际上是一种原始的蒙昧崇拜人神关系。到了春秋战国时期，诸学派建立了各自的天人观，其中，儒家学派的天人观构成了“天人合一”思想的主脉。

《孟子·尽心上》曰：“尽其心者，知其性也，知其性则知天矣。”在这里，孟子将自然人化了，天成为了一种道德化的本体存在，人性以天为本，而天是道德化的，那么人便更应该遵守道德。而在之后，孟子的天人合一思想又经过了董仲舒，宋明理学和张载的进一步发展，最终成熟将天道和人道相统一。在其逻辑中， 我们可以看出儒家的天的一方面在拥有着本体意义的同时，也有着道德伦理上的意义，儒家语境中的天，是人化的，伦理化的。从某种角度来说，这已经有了天人合一的语境预设。

“合一”也就是“统一”，是指双方相互联系有不可分离的关系，当 然 “合”不 是 简 单的统一。而是一种辩证的实践，人通过对道德的日常实践，来认知“天”，并通过这种实践，一步步向前，最后“儒者则因明致诚,因诚致明,故天人合一,致学而可以成圣,得天而未始遗人。”(张载《正蒙·乾称》)）”当达到这个境界的时候，作为主体的人，也就真正能认识到真理，从而与其合一，达到一种整体的超越境界。

而在道家的天人观中，后天建构的思维方式是较少的。不同于孟子/理学的天人合一逻辑，他的天更接近于纯粹本体化，抽象化的自然。老子通过对西周“天”代表神概念的否定，确立了天为自然之天。“人法地，地法天，天法道，道法自然”显然，老子在运用天这个概念时，更为强调的是其自然属性。而后，我们可以看到庄子运用这一概念更为常见。

在庄子这里，我们可以看到他的天有着双重含义，一方面是自然界之总名即自然本身，一方面是自然万物的真实性。庄子一方面强调人与自然的对立，另外一方面又强调自然和人的统一，在后边这个逻辑上，他更多的否定人为，而强调自然。笔者个人认为，其是有着相当程度上的后现代旨趣的，人生活在自我语言和行为所构建的世界中，通过这些角度来认识世界，必然就带有了片面性和主观性。只有通过类同坐忘，虚静的消解主体性的方式，我们才能去描述，认知象征界断裂处所谓的“道”或者说“真实”。

从思维逻辑上，我们可以看出道家“天人合一”的认知，其认为人与天都有着自然性，故而天人当然是合一的。但因为人的“人为”和“妄为”就造成了凿混沌的恶果，当人真正确立了个体的同时，他也就不再是自然的了，人/自然，本身就是一种矛盾和冲突，人通过将不属于人的东西构建为“自然”这个他者，从而从混沌中破壳而生。道家认为，这种构建扭曲了人的自然本质，使人不再为自然。人和天都由道而生，只要摒弃后天的自我构建和对自然本性的扭曲，天人当然就复归统一了。

道家的这种天人合一观较为辩证统一，思辨性较强。同时，因为其的超越性和直观性，道家的天人观还有着浓厚的审美意韵。

参考文献：《礼记·表记》

《孟子》