道可道非常道深度解析（道可道非常道）

东方既白 著

最近在前面的文章解释说：所谓“无为”，就是“对无用为，循道而行”，就是在事物发生之初的作为的概念时，总有人打破砂锅问到底似的问：“既然“无为”，就是事物发生之初的作为，那事物发生之初是什么样子的呢？无吗？那无又是什么呢？”当然前面在说到关于“道”的任何议题时，也会有人上来就问，“道”到底是什么的问题，看来这确实是大家普遍关心的问题，也是大家可能最“百思不得其解”的地方。那“道”到底是什么呢？为什么大家又都说它“只可意会不可言传”呢？今天俺就尝试着用举例子摆事实的方式给大家解读一下，若有哪些不对或者不妥当的地方，也希望方正之大家不吝赐教，谢谢。

“道可道，非常道”，“道”只可意会不可言传

言归正传，那事物发生之初到底是什么样子呢？答案就是无亦非无，空亦非空的那个“混沌无极”的状态，就是老子所说的那个“只可意会不可言传”的那个妙境，所以老子在《道德经》开篇就开宗明义的说了“道可道，非常道”。因此，在看网友的相关评论和回答一些网友的问题时，只要是其他只言片语什么都没说，一上来就问“什么是道”的人，基本上就是没有悟道的人，因为一旦到了悟道的状态他就不会再问这个不该问的问题了。

那事物发生之初到底是什么样子呢？相信通过前面笼统的解说，大部分人可能还是不太理解，那我就举一些历史上跟“无为”或者“道”有关的例子，让大家来慢慢地悟，细细的品，看看能不能“意会”到其中奥妙。第一个例子就是《黄帝内经》说“上医治未病”的事情，具体的细节我就不再一一描述了，我只提几个比较“顺理成章”的逻辑性问题，来让大家慢慢悟一下，细细品一下，点到为止，既然《黄帝内经》说“上医治未病”，那这个“未病”，到底是有病还是没病呢？有病是什么病呢？没病又为什么多此一举要治呢？因而它应该是一种“发而未发，现而未现”的混合态，也可以说是一种“非有非无，亦有亦无，非非有非非无，非亦有非亦无”的“混沌无极”态。

上医治未病，无为而治

再比如《孙子兵法》所说的“上兵伐谋，不战而屈人之兵”，那这个所谓的“战争”到底是有还是没有呢？有的话是什么战争？在哪里征战呢？没有的话为什么多此一举要治呢？因而它应该是一种“发而未发，现而未现”的混合态，也可以说是一种“非有非无，亦有亦无，非非有非非无，非亦有非亦无”的“混沌无极”态。

上兵伐谋，无为而治

但这样说，可能还是比较笼统，比较抽象，因为都是提了一些逻辑性的问题，那我们就继续举2个这方面的例子。一个是《庄子·达生》篇中所讲的一个“呆若木鸡”的故事，其原文大概是这样描述的：

纪渻子为王养斗鸡。十日而问：“鸡已乎？”曰：“未也，方虚憍而恃气。”十日又问，曰：“未也，犹应向景。”十日又问，曰：“未也，犹疾视而盛气。”十日又问，曰：“几矣。鸡虽有鸣者，已无变矣，望之似木鸡矣，其德全矣，异鸡无敢应者，反走矣。”

异鸡无敢应者，反走矣

由此可知，“呆若木鸡”这个词，在庄子的哲学思想中，有其特定的含义，庄子所说的“呆若木鸡”，其原意是形容一个人镇静自若，态度稳重，和“发呆”没有一点关系，和“大智若愚”倒是比较贴近。其实，“望之似木鸡”，才是斗鸡中的最高境界。然而现在，“呆若木鸡”就只剩下字面意思了，只用来形容一个人有些痴傻发愣的样子，或因恐惧或惊异而发愣的样子，完全变成了一个彻头彻尾的贬义词，硬生生地将一个含义深刻的成语给玩坏了。

其实这里的呆，既不是傻气，也不是骄气与盛气，而是把精神全部收敛，专心致志地应对一切。真正的高手，都是无招胜有招、以静制动的，而还没动手就开始嗷嗷叫的，其实是在虚张声势，自己为自己壮胆而已。真正的高手，都是无招胜有招、以静制动，后发制人的，而还没动手就开始嗷嗷叫的，其实是在虚张声势，自己为自己壮胆而已。道家哲学中有一种很厉害的辩证法，老子认为事物是矛盾的，是可以相互转化的。你聪明，但是聪明到极点就是笨，你看起来很笨，但是笨到极点，就是聪明。这就是大智若愚、大巧若拙的道理，更是老子“无为而治”思想的最典型案例。

大智若愚，呆若木鸡，无为而治

所谓“仁者见仁智者见智”，我们亦可以从不同角度和立场来解读和诠释庄子关于“呆若木鸡”的故事。比如从齐宣王的角度和立场，如何看待和评价这只“木鸡”的水平和能力？从纪渻子的角度和立场，如何看待和评价这只“木鸡”的水平和能力？从“异鸡”的角度和立场，如何看待和评价这只“木鸡”的水平和能力？甚至从“木鸡”本身的角度和立场，是如何看待和评价自己的水平和能力？甚至于从不同智慧水平和观察能力的观众里面，亦能得到千差万别的结论出来，而其中最让人百思不得其解和疑窦丛生的地方，就是实力尚可（不然主人也不会挑它出来应战）的“异鸡”，为什么会对一个看似什么都没做的“木鸡”不寒而栗呢？打个照面就望风而逃，它到底看到了什么？它在怕什么？这才是解开整个问题的关键所在。

因此，下面我们就不妨再来看一个更具说服力的例子。这个例子是什么呢？相信聪明的人已经猜到了，没错，这个例子就是《三国演义》中“空城计”，说起历史上实现“无为而治”经典案例形象，除了庄子的“呆若木鸡”外，知名度最高的应该就是诸葛孔明的“空城计”了，只要一提到诸葛亮，人们自然而然地就会想到他的得意之作“空城计”，虽然这可能只是根据《三十六计》的相关内容演义出来的一个故事。为什么这个例子更具说服力呢？一则庄子的“呆若木鸡”已被后人玩坏，完全变成一个贬义词，二则庄子只讲了故事的梗概，没讲具体的操作步骤和内容，不具有可操作性和可复制性，而《三国演义》的诸葛孔明则是实打实的具体演义，一招一式，一颦一笑皆内涵丰富，因此，当然更被人津津乐道，争相传诵。

罗贯中在《三国演义》第95回，是这样演义“空城计”的：“‘如魏兵到时，不可擅动，吾自有计。’孔明乃披鹤氅，戴纶巾，手摇羽扇，引二小童携琴一张，于城上敌楼前，凭栏而坐，焚香操琴，高声昂曲。”

上兵伐谋，空城计，不战而屈人之兵

翻译成现在的白话文话，意思就是：魏国派司马懿挂帅进攻蜀国街亭，诸葛亮派马谡驻守失败。司马懿率兵乘胜直逼西城，诸葛亮无兵迎敌，但沉着镇定，大开城门，自己在城楼上弹琴唱曲。司马懿怀疑设有埋伏，引兵退去。”但历史上，首先提到诸葛亮使用空城计的是南北朝一个叫做郭冲的人，后被罗贯中改编到小说里。然而《空城计》的兵法策略，却是实实在在的智慧结晶，是实打实的“无为而治”的兵法战略，出自于《三十六计》中的第三十二计，意思是指在敌众我寡的情况下，缺乏兵备而故意示意人以不设兵备，造成敌方错觉，从而惊退敌军之事。后泛指掩饰自己力量空虚、迷惑对方的策略。 它是根据我国古卓越的军事思想和丰富的斗争经验总结而成的兵书，是中华民族悠久文化遗产之一。

因此，总体上来说“空城计”，就是一种心理战。指在己方无力守城的情况下，故意向敌人暴露我城内空虚，就是所谓“实者实之，虚者虚之”。敌方产生怀疑，更会犹豫不前，就是所谓“疑中生疑”。敌人怕城内有埋伏，怕陷进埋伏圈内。但这是悬而又悬的“险策”。使用此计的关键，是要清楚地了解并掌握敌方将帅的心理状况和性格特征。诸葛亮使用“空城计”解围，就是他充分地了解司马懿谨慎多疑的性格特点才敢出此险策。诸葛亮的空城计名闻天下。此事虽是小说家演义，其实，中国历史上，真的出现过几个用“空城计”的出色战例。

比如，唐朝的张守圭就用了“空城计”的策略，“不战而屈人之兵”，智退强敌。我们的伟大领袖毛泽东在解放战争时期，仅凭三则电讯就能吓退了准备偷袭中共中央驻地西柏坡，企图摧毁共产党的最高统帅机关的十万国军，成功上演了“空城计”。又比如我们的彭大将军也曾在胡宗南纠集大军向西安古城疯狂反扑，形成四面合围之势的关键时刻上演了一出“空城计”，谈笑风生之间即解了重围。

因此，虽然老子说“道可道，非常道”，大家也都是认同“道只可意会不可言传”的说法，但我们还是可以从从一些历史的案例或者现实的案例中去窥探它那“若隐若现”的“身影”的，当然也可以像王阳明先生那样更进一步类比现实中的事物，以加深影响和说服力。熟悉王阳明心学的人都知道，其心学的核心思想就是“心即理，知行合一，致良知”，而其中“心即理”的说法就很能说明“道”所具有的一些“特性”，所谓“心即理”，就是“心即万物之理”的意思，“心即万物之理”，说白了就是“心即道”的意思。

无善无恶心之体，有善有恶意之动

因此，阳明先生才进一步阐述到：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”，这就是他闻名天下的“心学四决”，更是他所追求的人生至高境界，至高到什么程度呢？“此心不动，随机而动。”，王阳明的“心”可以不动，如果他的心不动，他的心就如一面空明的镜子，别人的“妄动”就会清晰地映照在这面镜子上，而其致命的缺陷就会被王阳明一览无余。结果，王阳明可以随时抓住敌人的漏洞，从而可“随机而动”，不仅可先发制人也可后以制人。而这个“此心不动，随机而动”的至境，是不是和“呆若木鸡”当时的临战状态似曾相识，是不是跟当时在城楼上“焚香抚琴”的诸葛亮合而为一。

因此，如果非要用一种实际的事物来形容“道”是什么的话，我个人比较赞同王阳明先生关于“心即理”的说法，如果您有什么其他的、更加贴切的说法，或者其他的、更加接近的类比方式，也请留言提出来，大家一起探讨，共同进益，谢谢。

上一篇：“有之以为利，无之以为用”，再论“道与术”的综合辩证关系

作者 | 东方既白

十年学“易”一朝悟“道”，首创《以易解老，以老解百家》文化研究新体系。

致力于以周敦颐的《太极图》为基础，系统性揭秘《道德经》所蕴含的

整体思想及其架构体系。