如何理解养正以明失其道（气以直养而无害）

“气以直养而无害，力以曲蓄而有余”，在太极拳界人尽皆知，可是真正能够理解的却并不多，比如很多人练太极拳讲究呼吸，这就是不懂“气以直养而无害”的道理。要理解这句话，不但需要太极拳拳理和拳法的高层次认知，还需要古文知识、儒学知识，三者缺一不可。

“力以曲蓄而有余”从字面上容易理解，就是像缠丝劲、抽丝劲那样划弧，不把动作做直、做到头。但真正做得准确也极难。

“气以直养而无害”首先是从字面上理解就很难，要做到就更难了。

首先，我要强调一下：这句话来自儒家，而不是道家！这可能会颠覆很多人的太极拳观。还有人们常说的“天人合一”也是来自儒家，不是道家。世人一提道就以为是道家，这是错误的认识。道是诸子百家都讲的，它的狭义化是因为今人对道的狭隘地理解。

（气以直养、天人合一都是儒家思想，而不是道家。很多人并不了解道，更不知道儒道是怎么回事）

要正确理解“气以直养而无害”，其中的“气”、“直”、“养”、“害”都要正确理解，理解错了每一个字都会一错全错。

气在儒家中是合在一起讲的，它不分呼吸之气，营气，卫气，气节之气、勇气、气场之气等。

它的主要意思是勇气、义气、气节。子思把这些称为“中和”，孟子把这些称为浩然正气。直养而无害是孟子提出来的。如果想详细了解，大家可以去读《公孙丑》。孟子用了很大篇幅讲“我善养吾浩然之气”。

“（七情）未发谓之中，发而中节谓之和”这就是中和的来历，也是中庸的具体化。实际上就是有约束的自然，受什么约束？受道和德，具体就是仁、义、礼、智、信、温、良、恭、俭、让、勇等非常多的儒家修身养性的规矩。

儒家思想是辩证的，仁义礼智信是互相制约的，不能片面追求，否则就错了。很多人毁谤儒家是因为片面地理解儒家，比如儒家的忠并不愚，也不死，而是结合其它方面，特别是正义，如果统治者不仁不义，下面的人是可以击鼓聚众攻击的。贞节也是，并不像明清那样极端。智就是要求人们灵活把握，灵活了又怕狡猾，所以还得信。太仁了可能不义，太义了可能不仁，所以还有礼。这里面都是相生相克的关系。

孔子在讲这些伦理和哲理的时候，用的是辩证法，而运用辩证法是在日常的生活和学习中，让学生从小事小节中琢磨、体会它们的逻辑关系。这也就是西方哲学家误以为儒家没有哲学思辨的原因。

辩证思维笼统地讲很简单，无非就是一分为二，就是全面、客观、运动、联系地看问题，但具体操作很难。孔子的这种教学模式是把学习与生活结合起来了，在生活中学习，在学习中运用，不是抽象的、笼统地说教。

孟子讲的都是孔子和他的学生们的思想，当然加上了他自己的理解。

今人讲气都是单纯地讲气，讲呼吸，似乎能控制呼吸了就能出现异于常人的特异功能，这就是迷信，是反动和倒退。

古人讲气“配义与道”。他们不认为只要能控制呼吸就能控制自己，要控制自己需要信念。控制不了自己，控制别人就更是痴心妄想了。因此，他们把气节、信念、道德等引入养气，认为修身在于诚意，诚意在于正心。心不正，意难诚，意不诚，身不修，邪气入侵，正气不存。

（苏武在恶劣的环境中没有病死，是因为心存正气）

苏武、文天祥就是典型的儒学之士，他们备受各种折磨而不生病，那就是心存浩然正气的结果。按照孟子的说法，此气“至大至刚，充塞天地之间”，外邪之气不能入侵。

实际上就是具备了仁勇、义勇的观念。

孟子讲了三种勇，一种是蛮勇，唯我独尊，谁都不怕；一种是智勇，有利的就勇于去做，无利的就坚决不去做，也叫利勇；一种是仁义之勇，根据事情是否仁义决定做与不做。通过反省，认为是正确的事，以卑贱之身可以冒犯富贵之人，不计生死；认为不正确的事，即使千万人都去做，自己也不做。“舍生取义”就是来自对正义的维护，不计较个人的得失。

以上是儒家对气的理解，主要是气节之气、仁义之勇气、气魄、气场一类的。

“直”是什么意思？这要结合“养”、“无害”来理解。

直的意思绝不是耿直，也不是一般人理解的“自然”——能正确理解自然，就能正确理解“直”。这个自然不是动物间的弱肉强食，也不是适者生存，而是人类的道义，道德。

儒家有句话：“以德报怨，何以报德？”答案是“以直报怨”。这个“直”，就是“直养无害”的直。“以直报怨”就是看怨是否符合仁义，合仁义就以德来报；不合仁义就用怨来报。

要直养就得弄明白儒家的那些道理，在生活中遵守各种规矩，不做违背天地良心的事，并且要做对国家和人民有利的好事。

（以德报怨，何以报德？以直报怨，以直报德）

正确待人接物。

当然，也包括正确对待自己。

对待别人、对待社会要用“直”，对待自己如何“直”？

孟子讲了，除了“配义与道”，还要顺其自然。因此自然不是随便，不是原来怎么样就怎么样，不是随波逐流，而是在约束中顺其自然，是遵循客观规律和社会道德。

孟子用寓言故事“拔苗助长”从反面讲了不自然。要求“勿忘、勿助”。这就是矛盾，是辩证。这跟佛教既要守戒又要空是一个道理。

有人说“有意无意间”，实际上并不准确。

既要追求，又不能刻意追求，这就是分寸，是中庸。正确就是无过不及，就是不偏不倚。左了片面，右了也片面，唯有中正才是客观公正。

因此，直有两个意思，一个是不偏离道与德，也即自然规律和社会规律。二是在道德范围内顺其自然，不可强为。

“养”就是不“拔苗助长”，就是“直”，就是“休养”，不过分干涉。

（直就是不拔苗助长，害就是拔苗助长，养气应勿忘勿助）

“害”就是养的相反，是直的相反，违背自然规律和社会规律，强为，刻意追求。练太极拳的去控制呼吸，还特意结合开合或者动作，这都是拔苗助长。自然呼吸就是养，是直，是不害。

天地一大熔炉，人体一小熔炉。不害天地，不害人体。要顺应天时地利，要顺应人体作息。

抛开大道，抛开道义去追求小道是不行的，比如人心不好，去追求养气修身，那是不可能的。佛家四大皆空，它还要求慈悲。

单纯就从养自身的气来讲，也不能拔苗助长，不能人为控制呼吸。控制呼吸是在无意中实现的，比如“敬”“和”的心态，动作的舒缓引导。千万不能去管呼吸，很多外行误导别人，开呼合吸，什么呼什么吸，那都是拔苗助长。正确的做法是“勿忘勿助”，要自然，似有似无。分寸看上去很难把握，其实非常简单，只要按照规矩去认真做，专心做，不要去管就行了。

从练太极拳方面讲，就是按照拳理拳法要求，专心致志做动作，领会其中的理法，气也就养了。刻意调理呼吸就是“害”气。不是不管，也不是不调，是自然调，是无心插柳，不是有意栽花。但愿讲呼吸的那些人能放弃愚蠢的认识，不再自欺欺人，不再害己误人。

（有心栽花花不开，无心插柳柳成荫。呼吸应自然，不刻意追求）