刘畊宏要命是什么梗（为什么最近大家都要做刘畊宏女孩呢）

对于现在的很多问题，大家的迷茫和流行的风尚，其实哲学家尼采早在200多年前就给出了答案他的答案就是：“上帝死了”，接下来我们就来聊聊关于刘畊宏要命是什么梗?以下内容大家不妨参考一二希望能帮到您!

刘畊宏要命是什么梗

对于现在的很多问题，大家的迷茫和流行的风尚，其实哲学家尼采早在200多年前就给出了答案。他的答案就是：“上帝死了”。

比如，最近刘畊宏为什么能火？为什么大家都要做她的女孩？

又比如为啥推特上整花活的牛鬼蛇神那么多？

为什么他们一面做着触碰人性底线的事，一面还义正言辞地要你要有素质，要去尊重他们？

再比如“社会怎么开始向钱看了？”

田园女权、爱狗人士的行为为什么那么离谱？

社会为什么越来越冷漠，大家越来越事不关己？

因为上帝死了，所以这些问题就出现了。

我们来分析一下尼采的这个答案吧。

上帝已死！

在面对这个问题时，我们会很自然地存在这些困惑：

“上帝是谁？”

“上帝为什么死了？”

“谁杀死了上帝？”

“上帝死了，所以然后呢？”

尼采的上帝肯定不是那个宗教意义上的粗浅的上帝

她应该更宏大，更神圣，更加的不可知

西方的思想里总会出现那种“凌驾于一切的超自然的力量”

在犹太教最初的上帝概念中，描述的其实就是这种绝对力量。是无相无形，全知全能的

犹太教拉比把上帝叫做“雅畏”

（这个词在希伯来语的含义就是“我即是我”）

只不过在后来的发展中，尤其是进入到基督教之后，慢慢地被人格化，最后不免落俗

马克思主义者否认上帝的存在，主张规律的普遍性、客观性

统治一切的是规律，规律是普遍的，可以被认知的

顺应规律就是成功，违误规律就是失败

但规律的源初是什么？是谁创造了规律？

他们却没有回答

我所理解的，尼采的“上帝”应该是一种

完全绝对的、神圣的、终极的理念、力量或者其他。

因为绝对，所以顺从；因为神圣，所以崇敬；因为终极，所以不可知

从第一个猿猴开始仰望星空，到进化为人类，再到组成部落、形成社会

我们一直在究极着这个问题

也因为此，几千年来，各色的人给自己找了各样的神

因为有了上帝，我们很清楚地意识到了人类的渺小，世界的未知

于是感到恐惧

也正因为恐惧，我们才会顺从

顺从每个人生来有不同的位置，顺从我们所承受的苦难与不公。顺从道德、法律、人情、规范，顺从天道

因此，几千年来人类就在这种确定性的认知中按部就班地平稳的生活着

虽然物质不充分，但内心的体验确实满足的

可是啊，上帝死了

死在了18世纪

是谁杀死了上帝呢？是理性。

启蒙运动

启蒙：就是从人类自我导致的不成熟中觉醒

拥有了指向一切神秘的未知的勇气

启蒙运动把人从神的枷锁中解放了出来，也顺道杀死了上帝

一切都不是天经地义的，一切都可以是被认知的确定

神、圣贤、教皇，他们的话都不再是金科玉律

判定一切的标准只会是自己的理性。

“从来就没有什么救世主，也不靠什么神仙皇帝

要创造人类的幸福 全靠我们自己”

理性为什么能够杀死上帝

因为理性让我们获得了确定性的认知

让我们相信每一个行为和现象的背后都会有一个“理性”作为支撑

于是，在浩如烟海的概念和答案中

慢慢地，我们不再有困惑

于是，世界没有了未知

没有未知，也就没有了恐惧

没有恐惧，也就无所谓顺从

既然认识世界的正确手段是自己的理性

那我为什么要听你的话呢？

我的理性又为什么要跟你的理性保持一致？

那些我们用理性所不能理解的东西

要么是忽悠，要么是骗子，不然就科学正在研究的对象

现在易学、中医所谓的处境

不就是这样吗？

“你说得很玄”

这个“玄”字

已经不是过去的那个“玄而又玄，众妙之门”

而是沦为了彻底的否定和消极

马克思韦伯把我们生活的这个“确定”

称作是“祛魅”

他说：我们生活在一个祛魅的世界

当我们认识到

这个世界并没有一个绝对无上、神圣的实体

那也就意味着没有什么我们所必须遵守的、统一的规律

没有约束后，那不就自由了吗？

因此陀思妥耶夫斯基说：

“上帝死了，一切都是可以的”

所以包括bdsm、恋童癖，一切我们先前完全无法理解的东西都出现了

如果你不相信，去看看推特吧

那上面整花活的人可实在是不少

他们一边触碰着人性的底线

一边又一正言辞地伸张着

个体的尊严和正当权利

“上帝死了，一切都是可以的”

这就是上帝死后的世界

这就是上帝死了的然后

尼采将之称作是“虚无主义”

在一切的未知走向确定

在一切的现象我们都找到了他的“因”之后

我们，所有人

都被那种深深地虚无感包围着

窒息而又挥之不掉

虚无主义是悬浮在所有现代人和人类社会头上的

达摩克利斯之剑

在现代社会中

虚无主义又进一步细分为了四种更为确定的主义

功利主义、科学主义、相对主义和犬儒主义

我们在青春期在作文上总会写一些很矫情的文字

例如：“这是一个物欲横流，笑贫不笑娼”的世界

那时的我们根本不理解这些话背后的含义

其实，这句话反映的就是功利主义

对于金钱的迷恋，对于爱欲的追求

所有的身前的功名利禄

都是功利主义的真实写照

科学主义，这是上帝死后我们给自己新找的“上帝”

科学可以解决一切

科学必然是真理，真理必然会科学

在所有的问题的解决之路，科学始终是指示牌

既然没有什么绝对的神圣的存在

那一切个体的抉择都具有同等重要的价值和意义

蚂蚁、人类、花草树木都具有同等的意义

相对主义的流行

造就了如今环保主义、动物保护主义的兴盛

最后是犬儒主义

一切都没有意义，一切都是确定的

个体的抉择跟全体具有同等的意义

那既然如此，管那么多干嘛？

干好自己的事不久行了嘛

“人生一次，要为自己而活”

“所以呢？然后呢？还不是那回事”

这是他们的口头禅

话及于此，尼采的“上帝已死”

这一命题的深刻与宏大

才逐渐显露出来

他直接指向了我们现代人、现代社会最根本的梦魇

上帝死了，一切都变得虚无

因此，越来越多的现代人、组织

把所有的生存的意义

都用作了去“对抗虚无”

越来越多的人，渴求在虚无中去寻找那一点点确定性

从而去安慰那孤独而又饥渴的灵魂

也正因为如此

从过去的成功学、到现在的刘畊宏

那些不问为什么只是教你怎么去做的东西

在社交媒体上大行其道

也因此，尼尔 波茨曼说出了“娱乐至死”

到这里，“上帝已死”这个命题就剩下了最后一个疑问

我们如何去给“上帝已死”定性？

我个人的看法

尼采的上帝已死绝对不是简简单单的悲剧性的喟叹

尼采不是在为人类的未来唱挽歌

虚无主义也绝对不是我们走向末日死亡的终点

他应该有更为积极的意义

理性 杀死了上帝

理性 带来了虚无

理性，又会带来什么解药呢？

我们现在认识的理性

是真正的理性，是全部的理性吗？

如果不是，那他又是什么呢？

或许，我们之所以虚无

就在于现在的理性不全是理性

理性的真正效用还远远未发挥出来

我很认同一位UP主的观点：

我们不会死在理性所创建出来的现代性上

现在的一切问题只是我们没有将理性坚持道理

没有用理性去解决理性本身的问题和局限

就像哈贝马斯所说的

“现代性是一项未竞的事业”

也许有一天，我们走得足够远

就能够走到虚无的尽头

而到了那时

我们也许会发现

理性早已在那里等候多时