物极必反人生忠告（面对人生中的得失）

受《易经》的影响，除了物极必反，否极泰来外，我们也常说“剥极而复”或“剥尽来复”。

物极必反是任何事物发展的表现形式。这里的“任何事物的发展”，包括我们和社会总是呈现波状起伏，似乎隐藏着一个发展区间。

但是，任何事物的发展都不会超过这个区间的上限，也不会低过这个区间的下限，都是在这个区间内循环往复。包括我们每个人的生命也在这个区间里形成了不同的人生影像。除此之外，我们的社会也在这个区间里形成了各个国家和民族的历史，而区间的方向却是整个人类发展的方向。

所以说，物极必反是人生社会规律里面的发展形态规律。上天似乎不允许任何人发展到某个高度，所以借着环境、竞争对手、骄傲的结果等进行压制。上天也不允许任何人降低到某个下限，所以借着天赋、机遇、环境等给予扶持。上天也不允许某个民族或者国家太过强大，所以借着天灾、战争等进行压制。上天也不允许某个民族或国家完全消失，所以借着遗迹、遗民等证实它的存在。

这所有的现象均在证实，上天在冥冥之中似乎不允许整个人类的发展太过昌盛，也不允许人类完全灭绝。

为什么会出现这种奇异的现象呢？这是受物极必反的规律的根源所左右的。物极必反一方面是天设地造着这个区间，另一方面是人类自己在配合着这个区间。

我们人类是怎么配合这个区间的呢？古人云：“命由我作，福自己求。”这句话说明了我们的好运气的根源在于自己。我们的心里有多少恩，命里就会有多少福。

如果我们忽略了“运”的重要性，哪怕自己有多么的努力，有多么的聪慧，也是很难走向成功的。这就像一位读者在看了我的文章后留言说：“我17年了，一直在低谷中，也没看到高峰。我想问你，人生有几个17年啊？我什么时候才能到极呢？物极必反，否极泰来我等的好心焦啊！”

对于这位读者发自内心深处的感叹和质问，我无法给出答案。我要说的是，造成这种现象的根源，是由于我们没有把握好“运”和“势”才这样的。“人有冲天之志，非运不可自通！”一个气高志大的君子，若是没有运气加持，最终也只能满腹才华，苟且地活着。

我们不得不相信，一个人的运气十分重要。毕竟万事万物都有其规律可循，我们的运气，也是如此。

从古至今，我们的成功需要“运气”的加持是早已论证的事，也是我们不得不承认的事。正因为这样，我们才允许《命理学》存在我们的生活中，才允许《玄学》和《风水学》存在我们的生活中，我们才会把《易经》作为“群经之首，大道之源”。

如果我们的运气好，加上自身的努力，我们的人生就一定会顺风顺水。如果我们的运气差，付出再多，也有可能一败涂地。

那么，运气好是如何来的呢？我的答案是：好运气，都是自己修来的，不论是内心还是外表，都离不开自己的感召。

《太上感应篇》中讲：“祸福无门，惟人自召。”我们的体内都在运行着一股气，当我们唉声叹气时，我们就是在召唤霉神，好运自然溜走。当我们精气神十足时，我们就是在召唤幸运之神，我们就会获得无限好运气。

人世间，我们所求之事不一定都能满足，但我们要相信：怕什么就一定会来什么。这就是吸引力法则。

吸引力法则告诉我们：我们是什么样的人，我们就能吸引到什么样的人。

物以类聚，人以群分。原生家庭的成员无法选择，但我们身边的朋友却是我们自己吸引来的，是和我们志趣相投的人。

我们的兴趣爱好、德行品性什么样，朋友也就是什么样。所以喜欢绘画的人，身边总有一群爱好书画的朋友。喜欢写作的人，身边的人也是爱好文学的人。我们所关注的，常常都是自己思想上喜欢和想要的，无论是名利、地位、金钱，还是学识。

我们的思想就好比一块磁石，会把我们所关注领域的相关一切吸引过来，一切我们想要的都会不自觉地向我们靠拢。这就是老子在《道德经》中所说的：“从事于道者，同于道；德者，同于德”。

简单地说，就是：我们想要什么，就得到什么。我们想要“道”，就会得到“道”；我们想要“徳”，就会得到“徳”；我们想要“钱”，就会得到“钱”；我们想要“学识”，就会得到“学识”。

这也太不可思议了吧，是吗？其实一点都不难理解。如果我们的想要就是追求，就是梦想。那么，只要我们有了追求和梦想，就能所向披靡，一切皆有可能。

老子在《道德经》说：“有之以为利，无之以为用。”意思是说，追求和梦想，都是虚无之物，可力量却强大到可移山、可填海。当我们从精神到灵魂，都知道自己想要什么，并倾尽全力为之努力的时候，全世界都会为我们让路。我们想要什么，就一定能得到什么。

古话说，“一叹穷三年”，人最大的愚蠢，就是整日唉声叹气，若是只盯着眼前的不如意，又怎么能够发现生活的美好呢？我们一定要相信自己能够成功，一定要自信，一定要百分之二百地相信自己的选择，相信自己的能力，相信自己能成事。如果连自己都不相信自己，那别人又如何能够相信我们呢。我们每个人都是自己人生的指挥官，我们是什么样的人，生活就是什么样的。

心念一转，万念皆转。如果我们整日唉声叹气，我们的生活必定会一片灰暗。如果我们时时保持正念，我们的生活必定五彩斑斓。

我们这一生，不过短短数十载，不要自寻烦恼，一定要存善心，说善语，好运自然降临。

这是从“运”方面来讲的，那么，从“势”上来讲，我们又应该如何对待呢？

“势”是什么？翻开字典，得到的文字释义是：力量惯性趋向，就是“势”在必得。故此，“得势”就可解释为“成功把握力量发展的趋向”，顺应自然，可事半功倍。“失势”即为“错失力量惯性趋向的支持”，就如逆流而上，自然一波三折。

在《易经》中，“势”又被解释为“时、位、度”，即“时机”、“位置”和“尺度”，这三者尽占就是“得势”的天选之人，必成大业。反之，就是“失势”的落魄之徒，不但难有成就，甚至还会遭受无妄殃灾。

由此可见，会判断“势”，懂得把握住“势”，是多么重要的一件事。古语有云：“尽人事，听天命”，可我们为何要在付出一切后，把命运交予老天来做决断呢？这样未免太冒险了些。倘若能拥有判断“势”的能力，即可调转顺序，成为“知天命，尽人事”，这样做事岂不快哉？

当然，“知势”、“用势”是一件极为困难的事，需要极大的智慧、胸怀和运气。有的人终其一生都无法站在风口乘风飞扬，更不用说在人生重要关口次次都能把握住世态动向，做出正确的选择。不过，如果我们能够领悟老子在《道德经》中说的话，即便是普通人，也可以离“势“的发展近一些，离成功近一些。

老子在《道德经》中说：“同于德者，道亦德之”。意思就是遵循“道”而且有“德”的君王，“道”自然也就关爱他，扶助他，从而使他得到民心和天下。

可见，势，就是时势。顺应时代，符合这一时代的道德标准要求，就会得势，势就会出现。

知道了“势”，就要造势。如果我们喜欢哪一个领域，就造哪一个领域的“势”。我们能造多大的势，就有多大的成就。

庄子的《逍遥游》中有一句很有名的话，叫“夏虫不可语冰，井蛙不可语海；朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”。观势者若如盲人摸象一般片面、如井底之蛙一般局促，必定无法获取全部信息，自然也就无从判断“势”的起落。

这就要求我们平日里应不断突破自己的舒适圈，不断拓展自己认知的边界，以谦卑、开放的心态积极拥抱陌生、新鲜的事物。人们常常追求专精的匠人精神，专注于一个小黑点便忘我投入，却忘了广博和丰富又是另一种重要的维度。若想顺应时代、顺应自然，首先要做到的就是拓宽眼界，打开格局，拥抱世界。

然而，“势”却是难以捉摸的，这有很大的一个原因，那就是由于它是大环境、大时代的产物，而非少数人可以操控。既是如此，我们就要摆正心态，不做痴心妄想和徒劳之功，试图扭转“势”、改变“势”，而是要等待、捕捉、运用“势”的能量。

到这里，我们或许会问，倘若一直没有遇见“得势”的机会，那该如何办呢？我的答案是：平心静气，顺其自然。有的时候，我们只能要接受“命里有时终须有，命里无时莫强求”的定理，即便无法功成名就，能够平淡平安过一生，总比忤逆运势遭受劫难要强得多。毕竟“势”的奥义，是《易经》的精髓所在。它给予我们更好地生活的信号，也是让我们存有敬畏的心看待世界的准则。

如果我们能够领悟这一点，并能够做到“信”，我们就参悟其中的智慧，获得理想的生活，因为相信的力量是巨大的，相信可以改变整个世界。正因为这样，才有了老子在《道德经》中说：“信不足焉，有不信焉。”

在这里，老子就是在告诉我们，造势要从“信”开始。这里的信，除了自信之外，还要诚信。至于诚信，我们要像爱护自己的眼睛一样，呵护自己的信誉。如果自己都不诚信，又怎能得到别人的信任。我们还要坚守自己正确的信仰。我们只有坚持正确的信仰，才能走正道，才能成事。如果信仰不正确，就会陷入众叛亲离的困境，导致败事。

可见，我们能够成就多大的事，完全取决于我们有多大的自信、多高的信任率和多么崇高的信仰。

这些加起来，我们就是在造势。我们能造多大的势，我们就能有多大的成就。

在我们的生命中，如果我们懂得了“运”和“势”，也就能够明白“山雨欲来”时，却是“风满楼”的深刻哲理了。

至于“山雨欲来风满楼”这句话，其实是在告诉我们，很多事情都是有征兆的，我们的运气也是如此。如果我们能够掌握了“运”和“势”的规律，我们的命运也就会否极泰来了。

对于“否极泰来”这一词，是源于《易经》的否卦和泰卦。

《易经》的否卦是乾上坤下，泰卦是坤上乾下。两个卦象颠倒来看就能相互转化。

《易传》说：“泰者，通也。物不可以终通，故受之以否。”这句话的意思可解释为：“泰”是通畅的意思。天地万物不可能永远通畅，所以“泰”后面紧跟着的是“否”。否卦和泰卦之间是由极点向反方向转化，就是“倾否”。

“倾否”意味着闭塞不通的局面被打破，亨通的局面开始到来，因此说“先否而后喜”。

“先否而后喜”说的就是坏运气被扫除，这就是“否极泰来”。

通观否卦和爻辞不难发现，困难面前并非是黑暗一片。相反，否的出现，恰恰预示着泰的到来。

我们的人生不如意事十之八九，谁也不能永远一帆风顺。运气不好的时候，请相信否极泰来。不要怨天尤人，做好自己份内的事情。静静等待，转机一定就在眼前。

老子在《道德经》第二十三章中说:“飘风不终朝，暴雨不终日。”就是在向我们说明人生短暂，世事无常，但狂风不会一直吹，暴雨也不会一直下，总会有雨过天晴之时。

苏轼曾在《东坡易经》中说：“否至于此不可不复，因非倾荡扫除，则喜无自至矣。”

对于“否极泰来”，有的学者认为它是违反《易经》卦序的，有安慰人的嫌疑，却指出“剥极而复”倒是合乎易理，它明白昭示着我们遭遇重挫之后的重生再造之理。

“剥极而复”中的“剥”为《易经》中的第二十三卦，卦象一阳在上、五阴在下，有资源大量流失、岌岌可危之势。

“剥”字从录从刀，剥为剥落，有侵蚀的含义。意味着事态严重，已经到了无法挽救的地步。表示人们长期忙碌所累积的俸禄被千刀万剐、毁灭殆尽。

“剥”卦显示的正是毁坏、没落、穷困不堪的时期，冲突不断，会遭人误解，恶意中伤，人生运势一度跌入谷底，陷入进退两难的境地。

“剥”卦暗示我们遇到了这种境地，千万不要慌乱急躁，应该沉下心来，静守旁观，保存实力，不要强出头。一定要相信好坏交替的自然法则，否极泰来，物极必反，等到寒冬过去便是百花齐放的春天。

“剥极而复”中的“复”为《易经》中的第二十四卦，五阴下一阳生，又有生机萌现、站稳脚跟再出发之象。所谓一元复始，万象更新。

“复”并非回复原状，而是往前创新。每年冬尽春来，景色相似，却绝不会跟往年完全一样。病人开刀后复元，已是新的身体状况。

综合来看，剥卦最上面的阳爻，其爻辞形容为“硕果不食”。肥大的果实高挂枝头，迟早会被吞食，就算幸免，也难脱自然腐烂的宿命。复卦最底层的阳爻，爻象以果实中的核仁为喻，重新入土，假以时日又将伸枝发叶、开花结果矣。

恋爱不吉利，爱情的基础被破坏，如不及时拯救就会逐渐被剥蚀掉，应找出问题的根源，及时解决；婚姻运势凶险，正在一步步靠近危险，只要找出根源，从根本上予以解决，会在关键时刻出现转机；事业上运势不佳，此时因为经验不足，人脉不广，不适合创业或跳槽，应该沉下心继续在专业领域及人脉上下功夫；考试不佳，成绩不理想，应该集中精力去学习。

这就是说，我们面对人生中不可改变的事情，与其苦苦挣扎，不如果断放弃，从头再来。在运势低落的日子里，我们不宜有太大举动，宜采取消极、顺应的态度，以退为进，一切顺其自然，等到寒冬过去，便会迎来生机勃勃的春天。

我们要明白：盛极而衰是万物存在的规律，万事万物都要经历这个过程。尽管看上去是破坏，是失去，正是因此才得到了更新和重生，正如凤凰涅槃。危险的岩石脱落之后才会重新回到安全稳固的状态。

对于我们人生中的盛衰得失，起伏变化应该辩证地去看。衰败是为了获得新生，破坏才能重建，变革才能进步。坦然面对人生中的得失，不以物喜，不以己悲，便能收获圆满。我们每个人都有自己的人生，而在人生路上也会有各自的挫折与磨难。

在我们落难时，有人帮我们是情分，而不是义务。我们如果受人帮助了，一定要心怀感激。要知道：锦上添花易，雪中送炭难。能够在患难之时帮助我们的人，这样的恩情，此生不能忘。我们应该投之以桃木，报之以琼瑶。因为知恩图报是人性最大的善，同时也要懂得利他。

老子在《道德经》第八十一章中说：“既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。”老子其实是在劝导我们要尽量帮助别人，自己才会变得更加富有。我们尽量给予别人，自己反而会更加丰富。

在我们的生活中，每个人的存在都是相互的，利他的行为不仅能够帮助他人，还能让自己受益。然而，由于人的本性总是趋利避害，也就出现了一些特例。但从本质上讲，人就是一团需求、一团欲望，从物质需求到精神需求，从物质欲望到精神欲望。如果把这个过程按照层次来划分的话，就是物质、精神、灵魂。

可是，在现实生活中，大多数人上升不到灵魂的层次。我们能够追求并满足灵魂需求已经算是幸福圆满有层次的人生了。

人性中最基本、最深层次的需要只有两点：“生存”和“繁衍”。人类是一种群居动物，个体的生存、繁衍和群体的繁荣、衰退，有着互为因果的复杂关系。

人类经过多年的进化之后，人类的社会属性部分渐渐形成了一套约定俗成的规范和准则，这套规范和准则就叫做“道德”。

道德是用来约束个体的人性，达成群体繁荣的目的。个体愿意接受道德，是因为群体的繁荣，最终让个体受益。

道德不是人性，甚至在大部分情况之下，道德是反人性的。恰恰因为道德常常是反人性的，才需要大量的引导和约束。

道德需要引导，通过教育、宣传、舆论谴责等缓慢但长效的手段，便形成了文化、价值观等等。而道德的社会规范，每个时代都会人为地划一条最底线。这条最底线就是法律，一旦触犯必然受到惩罚，这就是为什么会出现“外儒内法”的原因。“外儒内法”的社会治理结构，本质上就是社会治理结构外化为儒家倡导的道德规则，内化为法家倡导的法律规则。

我们每个人从一出生就是一个懂得趋利避害的“法家”，只是经过后天长时间的道德教化（记住，所有的道德教化都是反人性），我们的人性才涂上了一层厚厚的“儒家”色彩。因为人性中的本能需要，催生了人“趋利避害”的本能，也就是“自私”。趋利的本质是为了更好地生存，避害的本质也是为了更好地生存。但是，社会本质上就是一个血淋淋的丛林世界，弱肉强食是唯一颠扑不灭的规则。

基于这样的逻辑，我们才说：人性并不是本善的，也不是本恶的。最本质的人性是什么呢？最本质的人性就是“自私”，就是“欲望”。利益越大的地方，人性就会越自私。当自私达到一定程度，人性就变成了恶。

很多人说小孩子是世界上最单纯的，这里的单纯好像是说正义。其实我一直不这样认为，小孩子的人性未经过教化，是最原始的。他们的趋利避害跟成年人没有任何区别，只是成年人经过道德和规则的教化，才活在了矛盾之中。他们一边因为后天的教化，认同礼义廉耻，一边因为基因里人性的本能要趋利避害。

小孩子太“单纯”了，可以单纯的“善”，也可以单纯的“恶”。如果我们对他好，他就喜欢我们，当我们抱他时，他就会对着我们笑。如果我们对他不好，他就讨厌我们，当我们抱他时，他就抓挠，就哇哇大哭，他本能地知道怎么选择自己的生存方式。

面对“小孩子”的这种“讨厌”方式，我们不必杞人忧天，庸人自扰，让自己痛苦不堪。我们活着，心态最重要，人与人之间的差距就在于心态，积极乐观的态度至关重要。

可是，好心态不是与生俱来的，而是通过自己的努力修来的。只有我们心态好，我们的人生才会好。

我们的人生有多少恐惧，就会给我们带来多少灾祸。我们有多少抱怨，就会给自己带来多少痛苦。我们有多少乐观，就会有多少快乐。我们有多少宽容，就会有多少幸福。我们要深知心是我们的根，痛苦和快乐都是我们心灵的映射。

如果我们的心态不好，我们的心就像一剂毒药，会摧毁我们的意志，消减我们的热情。如果我们能够将心态调整好，从消极变为积极，我们的命运就会呈现出“开挂人生”的趋势，彻底改变命运，好运连连。

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