论语经典语句及感悟 读论语要玩味要熟读

书接上回，（可以参看本公号上一篇文章）接着说关于如何读懂《论语》这部经典：古人是如何说？今人当如何做？

【原文】

程子曰：“学者须将《论语》中诸弟子问处便作自己问，圣人答处便作今日耳闻，自然有得。虽孔、孟复生，不过以此教人。若能于《语》、《孟》中深求玩味，将来涵养成甚生气质！” （《读<论语><孟子>法》第三则）

程子曰：“凡看《语》、《孟》，且须熟读玩味。须将圣人言语切己，不可只作一场话说。人只看得此二书切己，终身尽多也。” （《读<论语><孟子>法》第四则）

程子曰：“《论》、《孟》只剩读着，便自意足。学者须是玩味。若以语言解着，意便不足。”（《读<论语><孟子>法》第五则）

【原文】

或问：“且将《论》、《孟》紧要处看，如何？”程子曰：“固是好，但终是不浃洽耳。”（《读<论语><孟子>法》第六则）

【水寒说】

“或问”，就是“有人问”。而“或问”的这个问题很有意思，千百年前就有人问，千百年后依然会有人问。尤其是在今天《论语》进入中高考，学生学业负担又如此之重的情况下，一定有更多的学生、老师和家长问这样一个问题。

“且将《论》、《孟》紧要处看，如何？”

程子对此疑问的回答是：“固是好，但终是不浃洽耳。”

这样拣了要紧处来读，总比一点都不读要好很多。所以程子说“固是好”。但话锋一转，程子又说“但终是不浃洽耳。”

所谓“浃洽”就是“融会贯通”之意。朱熹在解读这句话的时候有一个很有意思的说法。

他说：“浃洽”二字宜仔细看。凡于圣贤言语思量透彻乃有所得。譬之浸物于水，水若未入，只是外面稍湿，里面依前干燥；必浸之久，则透内皆湿。（《朱子语类》卷 20 ）

他用“浸物于水”来打比方，说要想对于“圣贤言语思量透彻”然后能够“有所得”，就要“必浸之久”，才能“透内皆湿”。

如果只是拣了要紧处来读，抱了现炒现卖的功利心来学，结果只能是极为肤浅地了解了《论语》，一旦考试过后就全都忘却了。

《论语》中涉及到很多我们最为常见的一些重要关系的论述，比如学与思，知与行，义与利，自我与他人，等等。对于这些关系的论述，散见在《论语》的各个章节，只有通读《论语》，熟读《论语》，反复玩味，才能够很好地把这些章节勾连起来。就像是最初看到的是一粒粒散落的珍珠，最终要依靠自己亲手串成了一挂精美的项链。

当然，“串项链”这个工作前人已经替我们做了很多，但并不是说前人做了，我们自己只要等着欣赏就好了。我们自己还是应该从最基础的把玩一粒粒珍珠做起，因为虽然材料相同，但每个人串起来的那串项链都是独一无二，无可替代的。

程子一定是亲身体验了这一美妙的创造过程，他才在面对“且将《论》《孟》紧要处看，如何”这个问题时，回答说“固是好，但终是不浃洽耳。”

【原文】

程子曰：“孔子言语句句是自然，孟子言语句句是事实。”（《读<论语><孟子>法》第七则）

【水寒说】

《论语》读得多了，读得熟了。你会发现孔子并不是我们想象中的那种高高在上的圣人，也不是那种只会“之乎者也”掉书袋的腐儒。而真的是“温而厉，威而不猛，恭而安。”

孔子就像是一位温和而严肃，有威仪而又不凶巴巴，恭敬而安详的老师。他所说的每一句话，做的每一件事，给人的感觉就是春风风人，夏雨雨人。

这是一位极有智慧，活得通透，浑然天成的老师。他所说的话“语短”，但是“情长”，简洁但又涵盖万端。读《论语》，让我更为透彻地理解了什么叫“言简意赅”，“言简义丰”。

不同的学生问同一个问题，他可以给出不同的答案。这不同的答案，不是因为他自己的摇摆不定，而是因为他看到了每一个学生的个性之不同，总能在最关键处给予富有针对性的点拨。这种因材施教是智慧的，也是自然的。

“天生德于予，桓魋其如予何！”“天之未丧斯文也，匡人其如予何？”当面临各种险境的时候，那种处之泰然，淡定自若的状态，也是一种人生到了极高阶段的自然之境。

【原文】

程子曰：“学者先读《论语》、《孟子》，如尺度权衡相似，以此去量度事物，自然见得长短轻重。”（《读<论语><孟子>法》第八则）

程子曰：“读《论语》、《孟子》而不知道，所谓‘虽多，亦奚以为’。”（《读<论语><孟子>法》第九则）

【水寒说】

读经典有何用？这确实是很难说清楚的问题。不像是一些实用的学科，实用的知识，能够很直接很明了地说清它们的用途。而经典这种“无用”之中的“大用”最难说清。

程子打了个比方说“《论语》《孟子》，如尺度权衡相似，以此去量度事物，自然见得长短轻重。”

经典就像是尺，就像是秤，可以用它来衡量世间事物的长短轻重。这种衡量，又不同于一般的尺或者秤，有特定的刻度单位作为标准，而是要以“道”作为标准。

读《论语》，就是要懂得“道”，要把这种普适性的“道”应用到对世界万事万物的思考之中。如果做不到这一点，就是“虽多，亦奚以为”，就是读了那么多，也是没有什么用。

以我个人的经验来看，这种经典的“尺度权衡”之用，需要慢慢来，慢慢体会，如果想要学了一句，立刻就用上一句，那就大错特错了。生搬硬套，囫囵吞枣，非但体会不到经典之用的妙处，反而更会觉得经典大而无用，大而无当。

这种“无用之用”是在读通读透经典之后，如源源不断的泉水，汩汩而出的，它能成为我们思想的武器，指路的明灯，甚至在最关键的时刻，能拯救我们的生命。

比如，“一朝之忿，忘其身，以及其亲，非惑与？”（因为偶然的愤怒，便忘记了自己，甚至也忘记了爹娘，不是糊涂吗？）如果这句话能时时存在心中，遇事能冷静思考，即使不是“三思而后行”，只要再思考一下，再多想一想，或许也就不会做出结束生命这种傻事了。

【原文】

程子曰：“读《论语》：有读了全然无事者；有读了后其中得一两句喜者；有读了后知好之者；有读了后直有不知手之舞之足之蹈之者。”

程子曰：“今人不会读书。如读《论语》，未读时是此等人，读了后又只是此等人，便是不曾读。”

程子曰：“颐自十七八读论语，当时已晓文义。读之愈久，但觉意味深长。”

（以上三则出自《<论语>序说》）

【水寒说】

在程子看来，读《论语》可以看出一个人处在什么层次。“有读了全然无事者；有读了后其中得一两句喜者；有读了后知好之者；有读了后直有不知手之舞之足之蹈之者。”

读《论语》也可以看得出一个人是否会读书。“未读时是此等人，读了后又只是此等人，便是不曾读。”

在我看来，程子的这些话，都不可以把它们当成静态的定论。会不会读《论语》，能读到什么水平，和一个人的天赋、年龄、阅历，环境等等诸多因素密切相关。是一个动态的不断变化的过程。

正如程子所言“颐自十七八读论语，当时已晓文义。读之愈久，但觉意味深长。”在“晓文义”基础上，需要读之愈久，才会愈觉“意味深长”。这是一个长期积累的慢功夫。

就读《论语》而言，如果说“晓文义”算是“登堂”，想要进一步“入室”，那就需要很长很长的时间，甚至可以说是一辈子。

读《论语》如果只是为了考试，仅仅停留在“晓文义”的水平上，从纸面上来，到纸面上去，蜻蜓点水式地滑过，就无法体会到《论语》的伟大之处。要玩味，要熟读，要切己，要在事上磨，才会一辈子受用。

在我而言，未读《论语》时，很难理解为什么说“天不生仲尼，万古如长夜”，觉得那无非就是极端夸张的说法而已。在“句句而求之，昼诵而味之，中夜而思之”的过程中，才慢慢感受到《论语》就像是一盏明灯，在人生迷惘之时，照亮前行的路。

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