写给学子的爱情美文（大学初解11-爱人）

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写给学子的爱情美文

原文：

所谓治国必先齐其家者。其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。

孝者，所以事君也；悌者，所以事长也；慈者，所以使众也。

《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。

一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱，其机如此。此谓一言偾事，一人定国。

尧、舜帅天下以仁，而民从之。桀、纣帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。

是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。

《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁zhēn。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。

《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。

《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。

此谓治国在齐其家。

所谓治国必先齐其家者。

其家不可教而能教人者，无之。

故君子不出家而成教于国。

治理国家的前提是使家庭和睦有序，如果连家庭的成员都教化不了，那就做不到教化别人。所以明德的人，都是用教化身边人的理，去教化国人的。

这个篇章开始，针对的对象，往往是有影响力的人，比如官员、乃至君上。

虽然说的不是普通老百姓，但是理还是相通的，家、国、天下，只是规模的差别，治理之理还是相通的。所以，小家都影响不了，就更别提一个国家了。《大学》的理，就是从根本来延伸的，从个人到小集体，从小集体到大集体，从大集体到国家，再从国家到天下。

（而对于，君王或者为官者，其家庭对国家的影响其实是非常大的，君王的家人都是王侯，都有自己所治理的区域，所以，如果君王的明德未能得到彰显，那么其家庭成员便无法得到教化，若是私欲盛行，那么就是百姓之苦了。）

孝者，所以事君也；

悌者，所以事长也；

慈者，所以使众也。

孝敬父母的理，与侍奉君上的理是一致的；敬爱兄弟姐妹的理，与同事的相处之道是一致的；慈爱孩子的理，与爱护百姓的理是一致的。

孝，对象是父母，这是“仁”面对长辈时，所体现出来的“理”；

忠，对象是领袖，这是“仁”面对君王时，所体现出来的“理”；

悌，对象是兄弟，这是“仁”面对家人时，所体现出来的“理”；

敬，对象是同事，这是“仁”面对长者时，所体现出来的“理”；

慈，对象是孩子，这是“仁”面对子女时，所体现出来的“理”；

仁，对象是国人，这是“仁”面对民众时，所体现出来的“理”。

这里的核心，其实就是一个“仁”字。仁，爱人、利他之意。

爱父母，仁为孝；爱君王，仁为忠；

爱兄弟，仁为悌；爱同事，仁为敬；

爱子女，仁为慈；爱国民，仁为仁。

《康诰》曰：“如保赤子。”

心诚求之，虽不中，不远矣。

未有学养子而后嫁者也。

《康诰》说：治理百姓要像保护刚出生的孩子一样。只要诚意正心去做，即使无法做到合格，也差得不远了。因为这些理在我们的本性之中，没有一个女人是先学照顾孩子，后才嫁人的。

父母爱护子女的理，和君王爱护百姓的理是一样，所以作者引用《康诰》的一句话，就是“如保赤子”。赤子就是刚出生的婴儿，而对于刚出生的婴儿，作为家长一定是呵护万分。哪怕是大半夜，孩子一哭，父母立马就起来查看情况了，孩子一生病，立马就会着急，会把孩子看得比自己的生命还要重要。

这种爱护，是天性，是本来就具有的。我们若是能够做到诚意，不被私欲障碍，虽然不能保证做到非常完美，但也不会差很多，因为诚意会彰显我们的本来明德之性，这种“爱人”之性。

因为是本来具备的，所以作者举了一个例子：没有一个母亲是先学会了如何爱护子女，才去嫁人的。反过来说，就是每一个母亲都是天生会爱护子女的，这并不是学来的。

当然也有人说了，总有不爱护子女的。确实是这样，这是什么情况呢？这就是明德之性被私欲障碍的结果，因为我们无法做到诚意正心，所以开始自欺，开始被外物所转，从而被自己的私欲障碍，明德之性就无从彰明了。

一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；

一人贪戾，一国作乱，其机如此。

此谓一言偾事，一人定国。

一个人在关键的位置上，他的家庭能够仁爱，那么会影响到一个国家都是仁爱的，他的家庭能够互相谦让，那么国家也都会兴起谦让的风气。

但是他自己贪婪暴戾，那么就会上行下效，整个国家都会受到影响，纷纷为非作歹。这就是治国的关键，所以一句话可以坏事，一个人可以安定国家。

这里说的对象，就是处在关键位置上的人了。自古至今的政治体系中，上行下效是最常见的一种现象。我们看商纣王的时期，纣王的臣子中，多有效仿者，而忠臣往往会受到排挤、迫害，从而整个君臣的风气都是糜烂的，这种影响范围就是整个国家。

我们再看如今的社会，一个县区的领导贪污腐败，下面的人一定效仿，甚至有过之而无不及，从而官官相护，为害一方。治理贪腐的风气很重要，自古以来皆是如此。

处在关键位置的人，影响力就很大。所以，处在关键位置的人的一句话，都有可能坏很大的事，当然，他也可以彰明自己的明德，从而影响整个国家，使国家安定。

尧、舜帅天下以仁，而民从之。

桀、纣帅天下以暴，而民从之。

其所令反其所好，而民不从。

尧、舜用仁爱做表率，人民纷纷效仿仁爱。桀、纣用残暴做表率，人民也纷纷效仿这种残暴。若是一个人的对别人的要求，自己都无法做到，那么人民便不肯依从了。

作者用了四位君王来举例子，无论君王是什么样的，都会影响人民的效仿。这里用“帅”字来说，是无形的教化。也就是说，君王是什么样的，整个国家都会变成那个样子。

其所令，“令”与“帅”不同，帅是无形之教，“令”却是有形的，这是要求别人的意思。“反其所好”，“好”是习性。“其所令反其所好”，就是君王自己的秉性很差，还要要求百姓变好，那是不可能的。其实，也就是君王自己的修行不行，还想要治理好国家，那是不可能的。

是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。

所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。

故治国在齐其家。

所以明德之人，自己做到的，才会去要求别人，自己没有坏的习性，才会去纠正别人。自己本具的恕道没能得到彰显，而想要让别人明白的，是不可能的。所以想要治国，先齐其家。

君子，就是明德之人，明德之人能够做到诚意的功夫。所以他能够清楚自己的缺陷与不足，能够如实的面对。而不是自己做不到，还自欺欺人，以为自己做到了，然后要求别人这，要求别人那。有诸己，就是自己能够做到的善行。无诸己，就是自己所没有的恶行。

所藏乎，藏就是不显，说明明德没有得到彰显。身不恕，就是做不到“恕道”。“恕”，是如 心。就是如己之心，就是由己推人之心，“己所不欲，勿施于人”，所以自己没有做到，还要让别人明白，未之有也，是没有的。

《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”

宜其家人，而后可以教国人。

《诗》云：“宜兄宜弟。”

宜兄宜弟，而后可以教国人。

《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”

其为父子兄弟足法，而后民法之也。

此谓治国在齐其家。

《诗经》说：桃花盛开时，这个女子出嫁，让整个家庭安适。安适了一家人，然后才能影响到更多的人。《诗经》说：宜兄宜弟。与兄弟友爱和谐，才可以影响更多的人。

《诗经》说：他的威仪仪容没有差错，能够教化四方各国。他可以被父亲、儿子、兄弟所效仿，人民才能够效仿。所以，治国要先齐其家。

最后一段，是开始用《诗经》的一些话来给自己佐证，来说明齐家对于治国的重要性。

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