门神和土地神哪个好（门神井神城隍神和黄金力士神）

【门神】

旧时农历新年贴于门上的一种画类。门神是道教和民间共同信仰的守卫门户的神灵，旧时人们都将其神像贴于门上，用以驱邪避鬼，卫家宅，保平安，助功利，降吉祥等，是民间最受人们欢迎的保护神之一。道教因袭这种信仰，将门神纳入神系，加以祀奉。

新春伊始，第一件事便是贴门神、对联。每当大年三十日(或二十九)，家家户户都纷纷上街购买春联，有雅兴者自己也铺纸泼墨挥春，将宅子里里外外的门户装点一新。

【门神来源】

门神系道教因袭民俗所奉的司门之神。民间信奉门神，由来已久。《礼记·祭法》云：王为群姓立七祀，诸侯为国立五祀，大夫立三祀，适士立二祀，皆有“门”、“庶士、庶人立一祀，或立户，或立灶。”可见自先秦以来，上自天子，下至庶人，皆崇拜门神。

1、门神信仰由来已久，据《山海经》说：在沧茫的大海之中有一座度朔之山，山上有一颗大桃树，枝干蜿蜒盘伸三千里，桃枝的东北有一个万鬼出入的鬼门，门有上两个神人，一个叫神荼，一个叫郁垒，他们把守鬼门，专门监视那些害人的鬼，一旦发现便用芦苇做的绳索把鬼捆起来，扔到山下喂老虎。于是黄帝向他们敬之以礼，岁时祀奉，在门上画神荼、郁垒和老虎的像，并挂上芦苇绳，若有凶鬼出现二神即抓之喂虎。后来《山海经》这种以神荼、郁垒、虎苇索、桃木为辟鬼之神的信仰被人们承传了下来，如晋干宝《搜神记》佚文曰：“今俗法，每以腊终除夕，饰桃人，垂韦索，画虎于门，左右置二灯，象虎眠，以驱不祥。”这中间，桃亦是人们崇拜久远的植物，人们认为桃多子多福，是长寿的象征，因此能够除灾避邪制鬼驱怪，《典术》云：“桃者，五木之精也，故压伏邪气者也。桃之精生在鬼门，制百鬼，故今作桃人梗著门以压邪，此仙木也。”而老虎为百兽之王，能够“执搏挫锐，噬食鬼魅”，“故画虎于门，鬼不敢入”。这种信仰一直流传至今，除夕之时人们常常在门上贴上画有二神与虎的画，并挂上桃枝或桃人和苇索，以驱鬼辟邪。与过去稍有不同的是，画中神人除了神荼郁垒外，还有唐代出现的钟馗，元代以后出现的秦琼尉迟恭，旧时苏州地区人们崇拜的温（或谓晋代之温峤，或谓东岳大帝属下之温将军）岳（岳飞）二元帅。道教崇奉的青龙白虎，一些地区信奉的赵云、赵公明、孙膑、庞涓等。还有的地方将门神分为三类，即文门神、武门神、祈福门神。文门神即画一些身着朝服的文官，如天官、仙童、刘海蟾、送子娘娘等，武门神即武官形象，如秦琼、尉迟恭等，祈福门神即为福、禄、寿三星。这些门神虽出现的时间区域背景不尽相同，但至今都被人们普遍信仰，其中影响最深的要数神荼、郁垒、钟馗、秦琼、尉迟恭了。

2、源于远古时期的庶物崇拜，殷代天子祭五祀，门既为其一，周代祭五祀于宫「门」－每日每时必经之处，自然加以重视，祭祀对于门神以形像化及人格化。相传为天神，奉黄帝之命统辖人间鬼怪。故逢农历十二月三十晚，用桃木雕两神置大门两边，以御鬼怪，消灾难。后画两神像于门上。逐为门神。

古代祀典中本有五祀(又说有七祀)，所祀的都是小神。究其本源，乃原始的自然崇拜。原始的崇拜，认为凡与人们日常生活有关的事物，都有神在。五祀所奉供的，都是对人们居处、出入、饮食有用的事物，故祭之以乱报德。这是门神观念的最早来源。有的说门神阴气之神，或谓其居人间司察小过，以做谴告，则是门神职能社会化以后的事了。这种观念汉晋时较为流行。《玉烛宝典》及《荆楚发时记》等古书记载，尚是这种信仰的遗风。以后五祀仅作为国家祀典中的一部分仪式，民间所信仰的门神、灶神等，已与其原始形态风马牛不相及了。

古代门神的另一种职能，是驱鬼避邪，保障国家平安。这种门神，据说始于神荼、郁垒的称呼，有种种说法，我们且沿用习惯的说法，仍称之为神荼、郁垒。他们本是神话人物，汉代民间颇为流行，认为他们有捉魄力的神通。因为他们平时在度塑山大桃树下，所以人们于除夕时，悬挂挑人、苇索(二神用缚鬼)，门上画二神和虎(二神执鬼以食虎)的形象，用此方法来驱鬼辟邪。

随着社会的发展和意识形态的变化，人们对于门神的要求，已不仅是辟邪免灾，还希望从他们那里获得功名利禄等。至迟在明代，武士门神像上，已常添画“爵、鹿、蝠、喜、宝、马、瓶、鞍、皆取美名，以迎祥址”。以后更取消门神的祛邪义务，专事祈福的，于是民间形成天官、状元、福禄寿星、和合、财神等为门神的风气。

【门神与唐太宗】

1·《西游记》载：

长安附近的泾河老龙与一个算命先生打赌，犯了天条，玉帝派魏征在午时三刻监斩老龙。老龙于前一天恳求唐太宗为他说情，唐太宗满口答应。第二天，唐太宗宣魏征入朝，并把魏征留下来，同他下围棋。不料正值午时三刻，魏征打起了瞌睡，梦斩老龙。老龙怨恨唐太宗言而无信，阴魂不散，天天到宫里来闹，闹得唐太宗六神不安。魏征知道皇上受惊，就派了秦琼、尉迟恭这两员大将，守在宫门保驾，果然，老龙就不敢来闹了。唐太宗体念他们夜晚守门辛苦，就叫画家画了两人之像贴在宫门口，结果照样管用。于是，此举也开始在民间流传，秦琼与尉迟恭便成了门神。

2·《隋唐演义》载：

有一阶段唐太宗李世民情绪很不好，晚上睡觉常常听到卧房外边抛砖掷瓦，鬼魅呼叫，弄得后宫夜夜不宁。他很害怕，将此事告诉君臣。大将秦叔宝说：“臣戎马一生，杀敌如切瓜，收尸犹聚蚁，何惧鬼魅？臣愿同敬德披坚执锐，把守宫门。”李世民同意。当夜果然无事。自此以后，便让二将夜夜守卫。后来李世民嫌二人辛苦，便命画工绘二人如往常守卫的全身像悬挂在门口，邪祟从此便绝迹了。上有所好，下必效仿，于是门神就传到了民间，至今民间所贴门神还有秦琼、敬德的形象。

【不同时期的门神】

1、最早的门神，是用桃木雕刻成的两个“桃人”。据说，他们就是远古时期黄帝派来统领游荡人间群鬼的两位神将——神荼与郁垒的化身。除《山海经》记载外，汉代诸书皆有记载。如《重修纬书集成》卷六《河图括地象》中即说：桃都山有颗大桃树，枝干盘曲三千里，树上有一只金鸡，太阳出来的时候就叫鸣。树下有二神，一个名叫郁，一个名叫垒，均拿着苇索，看守那些不祥之鬼，一旦捉住便杀之。应劭《风俗通义》卷八则称荼与垒是兄弟二人，生性能够捉鬼，他们常在度朔山上的桃树下，检查百鬼，凡发现有祸害人类的就逮之喂虎。于是县老爷常常在腊冬除夕，刻一个桃人拿着苇茭挂在门上，并在门上画一只虎，这都是仿效古人的做法。道教吸收了这种信仰，如晋葛洪《枕中书》即将郁垒列入道教神谱，称为东方鬼帝之一，其《元始上真众仙记》中亦云：“今人正朝，作两桃人立门旁，以雄鸡毛置索中，盖遣勇也。”此后，二神一直被人们所信仰，如南朝梁宗懔《荆楚岁时记》说：用桃木板做门，叫做仙木，画两位神贴在上面，左扇门上叫神荼，右扇门上叫郁垒，民间称他们为门神。隋朝杜台卿《玉烛宝典》引《括地图》称神蒂、郁垒于桃都山大桃树下，为门神。宋陈元靓《岁时广记》卷五中还专门有《辩蒂垒》一条，称人们常于正旦书桃符，上刻郁垒、神荼。《北平风俗类征·岁考》亦称：元旦贵戚家悬神荼、郁垒，民间插芝梗、柏叶于户。《民间新年神像图画展览会》：“所谓神荼郁垒者，乃《山海经》神话中之人物。……上述最古门神之意，迄今尚未全部遗忘，盖今人仍有书其名于门上者，以代较流行之将军肖像。”可见二神信仰广泛深入民间，祭祀的方法大致为：画二神肖像张贴于门上，用桃木雕刻二神像，挂于门上，用朱砂笔在桃木板上写上二神尊名，挂在门上，并画上道符，不管用哪一种方法，人们都认为可以用来驱鬼辟耶。至于于二神的形象，《三教源流搜神大全》中有一幅画，画中即有二神的肖像。二神位于桃树下，坦胸露乳，黑髯虬须，眉发耸互，头生两角，手执桃木剑与苇索，一副凶神恶煞的样子，难怪鬼见了都害怕。

2、唐代，又出现了一位门神钟馗，他不但捉鬼，而且吃鬼，所以人们常在除夕之夜或端午节将钟馗图像贴在门上，用来驱邪辟鬼。清富察敦崇《燕京岁时记》称：“每至端阳，市肆间用尺幅黄纸盖以朱印，或绘天师钟馗之像，或绘五毒符咒之形，悬而售之，都人士争相购买，粘之中门以避崇恶。”其形象是豹头虬髯，目如环，鼻如钩，耳如钟，头戴乌纱帽，脚著黑朝鞋，身穿大红袍，右手执剑，左手捉鬼，怒目而视，一副威风凛凛，正气凛然的模样。据说他捉鬼的本领及威望要比神蒂、郁垒高得多。至于其来历，据《补笔谈》卷三、《天中记》卷四、《历代神仙通鉴》卷一四等书记载，钟馗原来是陕西终南山人，少时即才华出众，唐武德(618—627年)中赴长安参加武举考试，仅因为相貌丑陋没有中举，于是恼羞成怒撞死在殿阶上，唐高祖听说后特别赐给红官袍予以安葬。后来唐玄宗偶患脾病，请了许多医生救牿，效果不佳，宫廷上上下下都很着急。一天晚上唐玄宗睡着后，忽然梦见一小鬼偷窃宫中财物沿着殿墙边逃跑，唐玄宗急忙喊叫捉拿，只见一位相貌魁伟的大丈夫跑上殿来，捉住小鬼，刳目而吃之。玄宗问他是什么人时，他回答说是“武举不中进士钟馗”。唐玄宗醒来后，第二天病就好了，于是请来画匠吴道子将钟馗的像画了下来，所画之像与玄宗梦中所见一模一样，玄宗大悦，将之挂于宫门之上，作为门神。后来道教吸收了这种信仰，常将钟馗视作祛恶逐鬼的判官，于是钟馗便成了道教驱鬼捉鬼的神将。此外，钟馗在民间亦广为流传，民间流传有钟馗嫁妹、钟馗捉鬼、钟馗夜猎的故事。

钟馗捉鬼的故事，在中国民间赫赫有名。中国民间自有在门户悬挂神怪之物，恐吓妖魔，驱鬼辟邪的习俗，神荼、郁垒由于会捉鬼喂虎，而被奉为门神，就是一例。又如《梦溪笔谈》卷二十五：“关中无螃蟹。元丰中，予在陕西，闻秦川人家，收得一千蟹，士人饰其形状，以为怪物，每人家的病虐者，则借去挂门户，往往遂瘥。不但人不识，鬼亦不识也。”

3、秦琼、尉迟恭是门神中的武门神，大约元代以后，才祀之为门神，然二人确为唐人。据明《正统道藏》中的《搜神记》和《三教搜神大全》及《历代神仙通鉴》等记载，二门神为唐代秦琼(秦叔宝)、(尉迟恭尉迟敬德)二将军。相传唐太宗身体不太好，寝宫门外有恶鬼耶魅号叫，六院三宫，夜无宁日。于是太宗将全部情况告诉众大臣，秦叔宝上奏说：“臣平生杀人如摧枯，积尸如聚蚁，何惧小鬼乎！愿同敬德戎装以伺。”太宗准奏，夜晚让二人立于宫门两侧，一夜果然平安无事。太宗嘉奖二人后，觉得整夜让二人守于宫门，实在辛苦，于是命画工画二人像，全装怒发，手执玉斧，腰带鞭练弓箭，一如平时，悬挂在两扇宫门上，从此耶祟得以平息。直到元代人们才沿袭这种做法，奉二人为门神。此前曾有过类似的记载，不过均未说明是此二人，如南宋佚名氏《枫窗小椟》曰：“靖康以前，汴中家户门神多番样，戴虎头盔，而王公之门，至以浑金饰之。”宋赵与时《宾退录》云：“除夕用镇殿将军二人，甲胄装。”直到明清以后，书中记载才明确为秦琼尉迟恭二人，如清顾禄《清嘉录·门神》中云：“夜分易门神。俗画秦叔宝尉迟敬德之像，彩印于纸，小户贴之。”清李调元《新搜神记·神考》：“今世惜相沿，正月元旦，或画文臣，或书神蒂郁垒，或画武将，以为唐太宗寝疾，令尉迟恭秦琼守门，疾连愈。”另据今人张振华常华《中国岁时节令礼俗》记载：“贴门神，历史悠久园地方不同，时代不同贴用的也不同。北京多用白脸儿的秦叔宝和黑脸儿的尉迟敬德。至今仍有住户这样做，以祈人安年丰。”表明二神从受祀岍，至今仍然被人们所祀奉。

4、明清至民国期间的武将门神在全国各地各有不同，和北京民居中的门神在人物上是有区别的。如河南人所供奉的门神为三国时期蜀国的赵云和马超。河北人供奉的门神是马超，马岱哥俩，冀西北则供奉唐朝时期的薛仁贵和盖苏。陕西人供奉孙膑和庞涓，黄三太和杨香武。重庆人供奉明朝末期“白杆军”著名女帅秦良玉。而汉中一带张贴的多是孟良，焦赞这两条莽汉子。

5、除以上几个影响较大的门神外，旧时苏州地区又曾以温将军、岳元帅为门神。《吴县志》云：“门神彩画五色，多写温、岳二神之像。”此“温”神或谓晋代之温峤，或谓东岳大帝属下之温将军，“岳”神即指岳飞。又有所谓文门神、武门神、祈福门神。文门神即画著朝服的一般文官像；武门神除秦叔宝、尉迟敬德外，也有并不专指某武官者；祈福门神，即以福、禄、寿星三神像贴于门者。另外，又有一些地区以赵云、赵公明、孙膑、庞涓为门神的。据清姚福均《铸鼎余闻》卷一载，道教则有专祀之门神，谓“宋范致能《岳阳风土记》云：‘老子祠有二神像，所谓青龙白虎也。’……明姚宗仪《常熟私志》叙寺观篇云：致道观山门二大神，左为青龙孟章神君，右为白虎监兵神君。”应该指出，以上三个主要门神的相继出现，并不完全表现为新陈代谢形式，即不都是新的出现后，就立即代替了旧门神的地位(只有部分情况如此)，而更多的则是新的出现后，旧的仍然沿用不改，或新、旧同时供奉。如前所述，宋陈元靓《岁时广记》、宋高承《事物纪原》均说当时民间所奉的门神，仍为神荼、郁垒，而此时已是钟馗出现很久了。甚至到了清代，每逢元旦，贵戚家仍悬神荼、郁垒。此见《日下旧闻考》卷一百四十七引《北京岁华记》，《清嘉录》亦有所记。

6、其他：

老少太监门神：

门神为老少太监，分辨老少太监的方法主要是从面貌的不同来区分：年长的太监脸上刻画出岁月的刻痕，年青的太监则面色圆润。在服饰方面，由上而下依序为圆「领衫」、「束玉带」、「蟒袍」，而脚穿的是「笏头履」。所执的侍器，两人亦有不同：年长的太监右手捧香炉，左手持拂尘；年轻的太监右手扶玉带，左手捧著瓶花。民间俗称二人所捧之侍器为「香、花」。

宫娥门神：

两位宫娥头上均作束发，且打双髻，髻下束有牡丹卷草花纹的「簪戴」，且耳下有垂珠的「耳坠」。在服饰方面，身披「披帛」飘带，给人有一种轻盈的感觉；身穿「直领袄」，上有菱形花纹；衣着大袍，腹有「围腰」加「束」，「束」下悬有「宫条」和玉佩流苏。在所执侍器方面，左侧的宫女左手捧桃果，右手执玉如意；右侧的宫女右手捧高足的灯具，左手亦执玉如意。二位宫娥和老少太监所捧的侍器加起来，正好是民间喜用的四祥器：香、花、灯、果。

哼哈二将门神：

左边门的门神伸出一指，嘴巴微张，像是在大声喝道：「哈」。右门的门神则是翘起两指，彷佛发出「哼」的一声。他们就是著名的守护神「哼哈二将」。

加官进禄门神：

门神一人持「冠」，一人捧「鹿」，「冠」与「官」谐音，「鹿」与「禄」谐音，组合起来便有了「加官进禄」的意思。

富贵进爵门神：

门神则一人捧「牡丹」，一人捧「爵」，「牡丹」比喻富贵，「爵」比喻「官爵」，结合起来，便有「富贵晋爵」的意思了。

字匾门神：

演变成只有字匾，通常穷人家用字匾门神。

此现象说明，一种习俗形成后，是很难加以改变的。另一种情形是新旧门神同时供奉，前引《清嘉录》卷十二所记最为典型。清李调元《新搜神记·神考》亦反映此情况，他说：

“今世俗相沿，正月元旦，或画文臣，或书神荼、郁垒，或画武将，以为唐太宗寝疾，令尉迟恭、秦琼守门，疾遂愈。”这些都反映出民间信仰的多样性，道教只是因袭民俗而崇奉之而已。

【现今的门神】

解放后，人们科学意识增强，迷信意识淡薄，有些地方，便把刘胡兰与赵一曼、董存瑞与黄继光等，抗日战争、解放战争、抗美援朝战争时期的战斗英雄、民族英雄的画像、逢年过节，贴在大门上。这样以来，门神便不为门神，而演变为门画儿了。

如今，门画儿的张贴内容，更为广泛。如彩绘福寿图、五谷丰登图，六畜兴旺图、工农建设图、儿童欢乐图、火箭腾空图、十帅跃马图、拥政爱民图、军民联欢图等。

现在过春节，在民户大门，还有不少张贴神荼、郁垒，秦琼与尉迟恭门神像和历代武将画像的，但与古时相比，其意义截然不同了，古贴门像，为敬神、拜佛、求福祈祷平安。今贴门像，表达的是对平安、幸福的向往与追求。

【不同类别的门神】

一、捉鬼门神门神多为神荼和郁垒，金鸡和老虎。传说桃郁都山有大桃树，盘屈3000里。上有金鸡，下有二神，一名郁，一名垒，并执苇索，伺不祥之鬼，禽奇之属。乃将旦，日照金鸡，鸡则大鸣。于是天下众鸡悉从而鸣，金鸡飞下，食诸恶鬼，鬼畏惧金鸡，皆走之，天下遂安。更有说者，郁垒二神捉到鬼后，缚以苇索，执以饴虎。北京人旧时在腊月二十三日后，便贴门神、饰桃人、垂苇索、画虎于门上，门左右置二灯，象征虎眼，以祛不祥、镇邪驱鬼。

二、祈福门神这种门神并非门户的保护者，专为祈福而用，中心人物为赐福天官。也有刘海戏金蟾，招财童子小财神。供奉、张贴者的家庭多为商界人物，希望从祈福门神那儿得到功名利禄、爵鹿蝠喜、宝马瓶鞍、皆取其各、以迎祥祉。

三、道界门神北京民宅多不张贴，但在京道观中有之，山门两大神，左为青龙孟章神君，右为白虎监兵道君。

四、武将门神武将门神通常贴在临街的大门上，为了镇住恶魔或灾星从大门外进入，故所供的门神多手持兵器。如:刀枪剑戟、斧钺钩叉、鞭锏锤爪、铛棍槊棒、拐子、流星等。汉朝云台将，马武，武艺高强，，人称“武瘟神”和“汉太岁”铫期，并为左右武门神。北京居民院门口的武将门神多为隋唐名将秦琼与尉迟恭。秦琼又名秦叔宝，山东历城人，武艺高强，人称：赛专诸，似孟尝，神拳太保，双锏大将，锏打山东六府，马踏黄河两岸。尉迟恭，隋唐大将，武艺高强，日占三城，夜夺八寨，功累封鄂国公。秦、尉迟二将帮助李世民打下天下建立大唐后，被封为开国元勋为什么会充当民间的门神呢?

【北京地区的门神】

北京民居中供奉的除秦琼，尉迟恭外，还有《水浒传》里的解珍、解宝、吕方、郭盛。因为北京的院落较大，占地面积往往延至后面的胡同。所以，在北京的住宅里，还有一种专贴在后门的门神。不过北京民居的后门门神只贴一位，为什么呢?因为后门一般多为单扇门。贴谁呢?多为捉鬼神钟馗和大唐丞相魏征。钟馗是捉鬼神，可谓人人皆知，而魏征之所以成为后门门神也有文字记载。小说《西游记》中说：唐丞相魏征斩了泾河老龙王之后，老龙王的鬼魂自觉委屈，便每夜进入内宫找唐太宗李世民索命。无奈宫门外有秦琼，尉迟恭二将把守，老龙王冤魂自不敢从双锏双鞭下走过，便转至皇宫的后宰门，砸砖碎瓦。由于秦琼和尉迟恭已在前门，故丞相魏征只好亲自持诛龙宝剑夜守后宰门，时间一长，老龙王的冤魂渐渐地衰落下去，魏征手中那把诛龙宝剑便不再呈高扬之状而垂立一侧了。魏征在隋唐演义中本是一文臣，最早在潞城县二贤庄三清观内当道长，后被民间奉为门神后，其像也仗剑怒目，一派英武气概。

因为北京是座古老的城市和元明清数朝的政治、文化、商业中心,所以全国各地的文人、商贾、官宦、旅游者纷纷来到北京，与他们的同时，他们家乡的门神也随至而到，以神佑他们平安。所以，在北京民宅的大门上，各地门神应有尽有。如：燃灯道人、赵公明，东汉的姚期、马武，抗金英雄岳飞、韩世忠，最可爱的是京北密云一带供奉的门神竟是夫妻二人——杨宗保与穆桂英。总之北京住宅院中所贴的门神多取自中国古典名著中的英雄好汉，这些武艺出众、仗义疏财、精忠报国的英雄，妇孺皆知，影响面广，备受民间的崇拜。

【文官门神】

旧时，我国以文官作门神的不多，其中最有名的就是包公和文天祥。

包公：包公，即包拯，北宋庐州合肥人，宋仁宗时任监察御史，后任龙图阁直学士、开封知府。他以廉洁清正、执法严厉、不畏权贵而深受老百姓的崇拜，包公在民间具有深远的影响力。他主持正义、打击恶霸、为冤屈者平反昭雪、扶植弱小，是老百姓保护神的理想化身。包公虽为文官，却并非小白脸，戏台、以及有关他的诸多文学作品，他都是以刚正不阿的大黑脸呈现在大家面前，而显得分外威严。因此，用包公作门神，能驱除恶鬼、镇压邪气，那些妖魔鬼魅必定是俯首贴耳、唯命是从的。

文天祥：文天祥，字宋端，号文山，江西吉安人。宋理宗四年进士，历任湖南提刑、知赣州，后为右宰相。他奋勇抗击侵略者，不幸被俘、英勇就义。文天祥为后人留下了许多慷慨悲壮的诗篇，他视寇如仇、抗战到底、不屈不挠的大无畏的英雄气概，作为门神，于国、于民都是十分贴切的。

祈福门神：古代门神，除了能驱除鬼魔、镇守家宅外，后来，也出现了能成就功名利禄、福寿延年的福运门神。人们把文、武财神分别贴在左、右门上，意为“左招财”、“右进宝”。祈福门神的画面，多是一些吉祥物。如：画中的寿星，手持仙桃，面带慈笑。

【井神】

井神管辖水域的范围虽说较小，但它的重要性绝不亚于江河湖海诸神。古代，绝大部分居民的吃水、用水都是依靠水井，北方的许多农田用水也要靠井水来补充；旧时，人们认为天下所有的水都是相通的，何况井神？据《白虎通·五祀》中说，五祀者，谓之门、户、井、灶、土，人们在很早的时候，就有祭祀井神等五种“家神”了。

祭井神的习俗各地差不多，一般在除夕封井。据说大年三十，井神要向东海龙王报告供水情况；而大年初一，上界神仙下凡要来检查，因而，初一不能挑水，而初二挑水，也要供祀井神，以祈求全年用水充足。新打的井，更要举行隆重的祭祀活动，以“接”井神。同时，谁家娶妻生子，也要祭井神，因为是新添人口，所以要向井神“报到”（户口）。但孕妇是不能上井挑水的，一是怕冲撞了井神，二是怕由于过重的挑水运动而影响胎儿的健康成长。

井神一般没有塑像、庙宇，人们就在井台上举行一个简洁的祭祀仪式。而在北方一些地区，民间有祭奉水母娘娘的习俗，也有水母娘娘庙，传说她是一位年轻的女井神。

【传说】

民间最有名的井神，要数柳毅井的柳毅了。柳毅井位于洞庭湖君山龙口部位，原来井边有一棵大橘树，又叫“橘井”。据《巴陵县志》记载，橘井即柳毅传书时入洞庭龙宫下水的地方。在唐朝仪凤年间，书生柳毅赴京应考落第，回途中经过泾阳，路遇遍体鳞伤的牧羊女。柳问之，知是洞庭龙君之女，泾阳小龙之妻，由于受到泾阳小龙的虐待而流落于此。柳毅受龙女之托，来到洞庭湖，在君山找到橘井，直下龙宫，把小龙女的不幸遭遇告诉给了洞庭龙君的弟弟——钱塘龙君，钱塘龙君大怒，化身百丈赤龙，前去灭了泾阳小龙，接回了小龙女。后来，龙君招柳毅为婿，留他居洞庭水府，主管洞庭水府与人界的进出口——橘井。由此，柳毅就成为当地广为传颂的井神。

【城隍神】

中国民间和道教信奉守护城池之神《说文解字》曰：

“城，以盛民也”，“隍，城池也。有水曰池，无水曰隍”《周易》亦有“城复于隍，勿用师”之语“城隍”一词连用，首见于班固《两都赋·序》：“京师修宫室，浚城隍”城隍神的奉祀，古人有始于尧，始于汉，始于三国诸说，然所据不足，无可凭信。有史可征者，约在南北朝《北齐书·慕容俨传》载：北齐文宣帝天保六年（555）慕容俨镇守郢城，被南朝梁军包围，梁军以荻洪截断水路供应，形势危急

“城中先有神祠一所，俗号城隍神，公私每有祈祷。于是顺士卒之心，乃相率祈请，冀获冥祐。须臾，冲风歘起，惊涛涌激，漂断荻洪”这是关于城隍神显灵护城的最早记载

唐代奉祀城隍神已较盛行《太平广记》卷三百三“宣州司户”条引《纪闻》称，唐代“吴俗畏鬼，每州县必有城隍神”唐代地方守宰多有撰祭城隍文，祭祀城隍神者。开元五年（717）张说首撰《祭城隍文》其后张九龄、许远、韩愈、杜牧、李商隐等继之。李阳冰、段全纬、吕述等撰有“城隍庙记”杜甫、羊士谔有“赛城隍诗”

唐代信仰城隍神已成习俗，以致“水旱疾疫必祷焉”五代十国时期，城隍神已有封号。据《册府元龟》卷三十四《帝王部崇祀三》载：后唐末帝清泰元年（934）诏杭州护国庙，改封崇德王，城隍神改封顺义保宁王，湖州城隍神封阜俗安成王，越州城隍神封兴德保闉王。汉隐帝乾祐三年（950）海贼攻蒙州，州人祷于神，城得不陷，故封蒙州城隍神为灵感王

宋代城隍神信仰已纳入国家祀典。据《宋史·礼志八》载：自开宝、皇祐以来，凡天下名在地志，功及生民，宫观陵庙，名山大川，能兴云雨者，并加崇饰，增入祀典，州县城隍，祷祈感应，封赐之多，不能尽录。宋赵与时《宾退录》谓宋代城隍：“今其祀几遍天下，朝家或赐庙额，或颁封爵，未命者或袭邻郡之称，或承流俗所传，郡异而县不同”赵与时还就闻见所及，列举有庙额封爵的城隍神达数十个之多

元朝继承宋的祀典。元世祖至元五年（1268）上都建城隍庙。至元四年，兴建大都。至元七年，大都城建成，立城隍神庙，设象而祠之，封曰祐圣王。元虞集《大都城隍庙碑》曰：“自内廷至于百官庶人，水旱疾疫之祷，莫不宗礼之”元文宗天历二年（1329）加封大都城隍神为护国保宁王，夫人为护国保宁王妃，城隍夫人之封赐始见于此。元余阙《安庆城隍显忠灵祐王碑》记曰：“今自天子都邑，下逮郡县，至于山夷海峤、荒墟左里之内，无不有祠”明代城隍神信仰趋于极盛。洪武二年（1369）封京都城隍为承天鉴国司民升福明灵王，开封、临濠、太平、和州、滁州城隍亦封为王，秩正一品；其余府为鉴察司民城隍威灵公，秩正二品；州为灵祐侯，秩三品；县为显祐伯，秩四品都、府、州、县城隍各赐王、公、侯、伯之号，并配制相应的衮章冕旒。朱元璋敕封城隍的用意，据明余继登《典故纪闻》卷三载，太祖谓宋濂曰：“朕立城隍神，使人知畏，人有所畏，则不敢妄为”洪武三年，又定庙制，府州县城隍庙与各地官署正衙高广相当《大明会典》卷九三载每岁仲秋祭都城隍神，“遣官诣庙致祭，国有大事则告”明代府州县新官到任，必先宿斋城隍庙，以与神誓；并称城隍神于冥中司民命，且有监视纠察官吏之任

清代亦崇祀城隍神。据《清史稿·礼志》载：清都城隍庙有二，一在北京，一在沈阳。清初定制，凡祭三等，城隍为群祀之一。清承明制，以城隍主厉坛，每岁仲秋祭都城隍

每月朔、望有司诣都城隍庙上香，二跪六拜，旸雨愆期则祷

从隋唐开始，逐渐以“正人直臣”或被认为有功于民者为城隍神。《通典》卷一百七十七“襄阳郡”条引鲍至《南雍州记》云：“城内见有萧相国庙，相传谓为城隍神”

《太平广记》卷三百三“宣州司户”条载，宣州司户死，引见城隍神，府君曰：“吾即晋宣城内史桓彝也，为是神管郡耳。”宋赵与时《宾退录》卷八云：城隍“神之姓名具者，镇江、庆元、宁国、太平、襄阳、兴元、复州、南安诸郡，华亭、芜湖两邑，皆谓纪信；隆兴、赣、袁、江、吉、建昌、临江、南康，皆谓灌婴；福州、江阴，以为周苛真州、六合，以为英布；和州为范增襄阳之谷城为萧何；兴国军为姚弋仲；绍兴府为庞玉…鄂州为焦明…台州屈坦…筠州应智顼…”AF时代愈后，所祀之人愈多。明清时期的杭州城隍周新、上海城隍秦裕伯，是城隍神之著名者

民间奉祀城隍最初以为城池、地方的保护神，前引《北齐书·慕容俨传》所记城隍帮助慕容俨退梁军，即是一例。稍后人们又奉城隍为主管阴司冥籍之神，《茶香室丛钞》卷十六谓：“《太平广记》引《报应录》云：‘唐洪州司马王简易，常暴得疾，梦见一鬼使，自称丁郢，手执符牒云，奉城隍神命来追，王简易即随使者行，见城隍神。

神命左右将簿书来检，毕，谓简易曰：犹合得五年活，且放去’是唐时城隍之神，已主冥籍，如今世所传矣”道教至迟在唐代即奉祀城隍。它因袭民俗，亦视城隍为保护地方、主管当地水旱疾疫及阴司冥籍的神灵。

城隍的观念源自道教，其后与儒教结合相互影响。最早记载城隍的是《周易》：「城复于隍，勿用师」。最早祭城隍只筑土坛，无庙无像。正如《凤山县志‧祀典志》所载：「城隍庙无专祭，而水旱、疾疫必祷之，致敬、宿斋必告之；故立之庙，使神有所凭依也。」。设置城隍庙祭祀，大抵从道教成为民间信仰才出现。

城隍崇拜可追溯到周朝，是除夕要祭祀八个神之一——水庸。据《礼记》所载，古代皇帝祭祀「八蜡」中的「水庸」，就是祭祀城隍。相传三国时代的吴国曾建城隍庙；另在《北齐书》记述，北齐大将慕容俨就曾于郢城拜城隍神祠而战胜了南梁敌军。而《隋书‧五行志》记载：「梁武陵王纪祭城隍神，将烹牛，忽有赤蛇绕牛口。」由此可知，在南北朝的城隍普遍为民间信仰。

由汉代开始，城隍的祭祀活动不断提升，更尊封已死功臣为城隍，其中有：霍光和纪信等。唐代祭祀城隍为求晴祈雨、招福避祸、禳灾诸事，已出现祭城隍文。撰文的不乏著名人士，其中有：韩愈、杜牧和李商隐等。到宋代，由于祭祀城隍列入国家祀典，故城隍庙普及各府、州和县。北宋欧阳修所写的祭城隍文：「雨惟神有灵，可与雨语，吏竭其力，神佑以灵，各供其职，无愧斯民」，显示了当时官吏们对城隍的敬重和互赖关系。其后的元朝，除在京都建城隍庙外，更封城隍为「佑圣王」。

到明代时，明太祖对城隍特别崇敬，曾亲诏刘三吾：「朕设京师城隍，俾统各府州县之神，以鉴察民之善恶而福祸之，俾幽明举，不能幸免。」明太祖更册封京都、府、州、县四级城隍，各级城隍神都有不同爵位和服饰，各地最高官员需定期主祭。及至清代，祭城隍同样列入祀典，城隍的地位更崇高。但凡新官到任前需到城隍庙斋宿；上任日，更需在城隍前完成祭礼才能就任。由此观之，城隍的职能随时代变迁，已由起初有求必应的神明转变为地位超然的国家和地方守护神。

「城隍」这个名词最早的文献记载，可以追溯到《周易．泰封》：「城复於隍，勿用师」；《易经》中又言：「城复於隍，其命乱也」，在这裏所说的「城」是指「城廓」、「城壁」、「城墙」，「隍」则是「城堑」，指城外护城的壕沟，也就是指「护城河」，「城隍」的意义就是防守城池的护城河。其意是指如果城墙倾覆时，是为乱兆，为政者应应息武止戈，不可穷兵牍武。

《梁书．陆襄传》中也曾记载陆襄曾率领城中百姓官史一起修城隍的事情。

在《礼记》中则记载：「天子大蜡八，水庸居其七」，句中即说明了古时的天子有八种重大的祭祀活动，此蜡祭包含「先啬」、「司啬」、「农」、「邮表畷」、「猫虎」、「坊」、「水庸」、「昆虫」等八类。郑玄注：「水庸，沟也。」，《陔余丛考》巻三十五：「水则隍也，庸则城也。」，所以城隍是由「水庸」神演化而来，由城池的守护神而变成了城市的守护神，在周朝天子就有祭城隍的仪式，所以「城隍神」在当时就是一种「建物神」，人们将城隍视为保护地方的守护神。

在上古时代，只有天子可以祭祀城隍，当时祭祀的方式只筑土坛，并无塑神像或建庙，且每年有春、秋二祭，清孙承泽撰的《春明梦余录》中说：「芜湖城隍庙，建於吴赤乌二年（西元239年）间……」，是有关城隍庙中最早的记载。

清代赵翼所写的《陔余丛考》中说到：「《北齐书》的〈慕容俨传〉有记：「城中有神祠一所，俗号城隍神，公私每有祈祷。」可见在南北朝时代，民间就有了城隍爷的祭祀行为了。

到了唐代以后，城隍已渐变成冥神，并具人格化了，祭祀城隍神更为普遍了，韩愈、李商稳、张说、张九龄、杜牧等文人都有撰祭城隍的文章，主为祈雨、禳灾的祭祀行为。

五代的唐愍帝清泰年间，城隍爷地位更高了，被封为王爵，各地尊称为「城隍爷」。

到了宋代城隍信仰已是民间非常普遍的信仰了。

元代文宗天历年间，朝廷让城隍爷配享夫人

到了明代明太祖朱元璋更是信奉城隍爷，传说中这和朱元璋未当皇帝前，曾宿身於土地公庙有关，而城隍爷更是土地公的顶头上司，故特别推崇，故封京师城隍为「帝」，开封、临濠、东河、平涤四地城隍为「王」，各府城隍为「威灵公」，各州城隍为「绥靖侯」，各县城隍为「显佑伯」

洪武三年，朱元璋再度下诏，封京师城隍为「都城隍」、府之城隍称为「府城隍」；县之城隍则称为「县城隍」，此时城隍神谓和朝廷官制相仿。

到了洪武二十年，清廷更将城隍庙之规格更往上推，将各级的城隍庙比照官署衙门规格，此时城隍神地位更确立了阴间的地方行政长官。

在清代同时也订出祭祀的礼仪，对城隍推祟极备，也让城隍成为协助人间官吏的重要阴间力量。

雍正二年春秋二祭时，风雨雷雨之神位置於祭坛之中，当地山川之神居右侧，城隍爷则位左侧，祭祀之礼后，并共同奉祀於城隍庙内。

各级地方官吏於上任就职之前，则须先至城隍庙上香，在每月的朔、望之日也须至城隍爷前上香，一方面表示对城隍的尊重，另一方面也希望城隍爷也庇佑众生，也能以其神灵协助其处理地方事务。

【城隍的民间传说】

清代《新齐谐》记载：雍正年间，有一位少年谢生，住在城隍庙里读书。一天夜里，他听见一个小偷对着城隍祷告说：“今天晚上你如果保佑我偷盗成功，明天一早我就拿三牲来祭奉你。”。谢生想：城隍是神，公正严明，不可能为了区区三牲而去保护小偷的。怎料，第二天清早，小偷果然拿着三牲前来祭奉城隍，这可把谢生气坏了，于是，他写了一篇文章，大骂城隍的贪赃枉法。夜里，城隍托梦给谢生的老师，说要惩治谢生。老师惧怕城隍的威吓，就把谢生的文章烧毁了。谁知，城隍托梦给老师，原本只是吓唬一下谢生的，而老师当真把文章烧了，却正好遇见路神经过，路神把此情况报告给了东岳大帝，东岳帝就撤了城隍的职。过了几天，灾祸降临到了谢生身上，谢生不治身亡。庙里的道士按照东岳帝的指示，把原来的城隍像扔了出来，再按谢生的模样搠了一个新的城隍供奉在庙中。

【黄巾力士】

道教传说中一种护法降魔、力大无穷的仙吏，多听命于更高一级的神将，具体数目不详，每位神将因为法力不同所能驱使的黄巾力士数目也不一样。最常见于《封神演义》。

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