君子不烦于外（君子上不怨天下不尤人）

世界上每个人对现实的人生，都是不满意的，当遭遇不好时，或者怨天或者尤人。

孔子曾说过，人应该不怨天不尤人，这是最难做到的学问修养，有时明明自己错了而不知道，或反省不出来，于是就怨天尤人。做一个“求诸己”的君子，很不容易。

《论语》里一直在提倡：“君子病无能焉，不病人之不己知也。”（《论语·卫灵公》）真正的君子，他心中所想的是担心自己没本事，从不担心别人不了解自己。

还有一种表述，就是：“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。”（《论语·里仁》）不要担心社会上没有让自己施展才能的职位，应该想自己是否有本事安身立命！

人们对自己的判断，有时候很容易在妄自尊大和妄自菲薄这两端之间游移不定。

有一个年轻的弟子去问一位大禅师，他说：“大师，求你指给我一条光明的人生路吧。有人赞我是天才，将来必有一番作为；也有人骂我是笨蛋，一辈子不会有多大出息。依您看呢？”

“你是如何看待自己的？”禅师反问。

青年摇摇头，一脸茫然。

“譬如同样一斤米，用不同眼光去看，它的价值也就迥然不同。在炊妇眼中，它不过做两三碗大米饭而已；在农民看来，它最多值1元钱罢了；

在卖粽子人的眼里，包扎成粽子后，它可卖出3元钱；在制饼者看来，它能被加工成饼干，卖5元钱；在味精厂家眼中，它可提炼出味精，卖8元钱；

在制酒商看来，它能酿成酒，卖40元钱。不过，米还是那斤米。”

大师顿了顿，接着说：“同样一个人，有人将你抬得很高，有人把你贬得很低，其实，你就是你。你究竟有多大出息，取决于你到底怎样看待自己。”

其实，禅师讲的就是该如何看待人生的价值。每个人来到这个世界上，同样进入社会，我们人人手里都有自己生命的“一斤米”，我们是把自己的生命做一两碗米饭，还是让自己的生命去酿酒，去提炼加工？在于你的选择。

我们以前说过，孔子认为真君子无非就是不忧不惧。一个人没有那么多忧思和恐惧，是因为他先把自己的心安顿好了，他知道自己的价值何在。

其实，这些故事告诉我们一点，就是《论语》里面所说的一个道理：“人不知而不愠，不亦君子乎？”（《论语·学而》）别人不了解你，你也不愤怒，也不着急辩解，这才是君子的情怀。

孔子自己是怎么做的呢？孔子说：“不怨天，不尤人。下学而上达。知我者其天乎！”（《论语·宪问》）不怨恨天，也不责备人，自己通过具体的学习，去了解很高深的道理。

真做到“不怨天，不尤人”，那是很不容易的。也就是说，不在外在的客观环境上寻找理由，而在内心建立起自我估价的标准。

“心中有事世间小，心中无事一床宽。”大和小，原是我们心里计较分别产生的。其实，世界的大小不重要，重要的是自己内心的世界，是大呢？是小呢？心能转境，就能把小小的囚房变成三千大千世界。

心中不能转境，就是住在一个大花园、大别墅里，日子久了，也会感到无所事事，空洞，拘谨，不自由。因此，不要光是计较环境的好坏，应注重心的力量、心的大小、心的宽容度。

当我们找到自己内心存在的意义、喜悦，找到自己与心灵的关系，即找到我们内心真正的平安、心安、喜悦、幸福以及与心灵的联结，那才是我们最真实的自己。

心灵不是一个空泛的名词，而是来自我们的内心。虽然，我们一辈子都在追逐外在的权与钱、名和利，但是，我们要经常回来倾听自己内心的声音，回归自己内心的本质，而不是去依照外界的标准。

其实，儒家的经典就是教给我们通过自省而认知自己，找到生命的价值。