西方的神为什么不会老（西方信上帝中东信真主）

西方的学者发现这么一个现象，中国的神多的可以和印度相提并论，但是中国人并没有像印度那样对神崇拜、盲信。西方人大都信奉的是上帝，他们认为是上帝创造了这个世界。伊斯兰教信奉的是真主，他们认为真主是这个世界唯一的神。印度教信奉梵天，在印度教徒心目中，梵天是万物的创造者。犹太人信奉犹太教。只是到了中国人这里，事情变得有些不一样，中国人似乎什么都信，但是什么又都不信。他们有一个共同的疑问：中国人为什么不信神？

在任何一个文明在发展的过程中，都会对这个世界进行解释。世界是怎么诞生的？人是怎么来的？为什么会打雷刮风？这些疑问都需要有一个答案，但是当时的人类没有办法解释。而自然界的种种力量又是人类所不能掌控的。他们对这种力量满了敬畏，越是惧怕，就越想要掌握它，人类不能掌握，他们就塑造了一个虚构的形象来替他们掌握。神就诞生了。

有了神，就需要有人和神去沟通，让神去帮忙做一些自己做不到的事情。起始的时候，这个角色就是巫，每个部族都会有自己的巫，他们的职责就是和神沟通。小部落慢慢成长成大部落，人口越来越多，一个巫不能同时解答那么多人的问题，巫就需要帮手去帮自己解决一些问题，宗教就诞生了。宗教掌握的是对世界的解释权，所以大多数文化里，宗教的权利都会超过世权。

但是中国有些不同，在中国的原始宗教里，并没有出现这么一个具体的拟人化的形象。我们的祖先将这样的权利交给了天，交给了一个虚构的形象“道”。你会发现中国人最惊叹的时候嘴里喊的是“我的老天爷呀！”，这和欧美挂在嘴边的“O，my god”是一个样的。

我们幸运就幸运在这里，我们的祖先在对世界进行解释的时候，并没有将创造世界的权利交给某个具体的拟人化形象。我们认为这个世界本来就是存在的，所以在我们的神话传说里是“盘古劈开了天地”，世间万物都是演化而来，而不是盘古创造了天地，创造了万物。

当然这是神话传说，实际上是我们的祖先在对这个世界进行解构的时候，提出了道的概念。而伏羲正是这个概念的创造者，所以也有伏羲一画开天地的说法。伏羲认为，这个世界所有的东西都来自这个“一”，而不是来自于某一个神。正是有了这个“一”，然后分化成相对立的“阴阳”，“阴阳”和这个“一”相互组合演化出天地万物。所以在华夏文化眼中，神只是这个世界的管理者，而不是创造者，天地万物是自然演化而成，而不是由某个存在创造的。

如果伏羲在解构这个世界的时候，说这个世界不是从“一”来的，是某个超脱的存在创造的，那我们同样会走上对特定神的信仰之路。所以自古以来华夏先民是不信神的，远古巫师的存在不是为了和神沟通，而是为了和天沟通。而“天”和神是不一样的。

后来这种沟通的权利也被世权收回了，世权统治者为了加强自己的权利，自称为天子。既然统治者是“天的孩子”，恐怕谁也没有自己和“天”更亲近，自然和天的沟通就落到了统治者的身上。统治者的意志就代表了“天”的意志，这也是为什么古代皇帝在宣读诏书的时候会加上“奉，天承运，皇帝诏”这句话，这句话的意思就是告诉大家，现在不是我在跟你说话，是我代表“天”代表“道”在和你说话，这就是至高权利、最终解释权。

当然为了方便沟通，当时也创造了一个形象“昊天上帝”来代表“天”，但是他并不是“天”。如果基督教在传入中国的时候不将“god”翻译成“上帝”，而是翻译成“道”或者“天”，传教起来会更容易，文化人的接受程度会更高，文化人接受了老百姓才会接受。毕竟在华夏文化中除了“昊天上帝”还有东西南北中“五方上帝”，上面才是“天”。在华夏神话中，“上帝”并不是唯一，“昊天上帝”应该和“耶稣”的定位差不多，但又不完全一样。God翻译成“上帝”，就不是最根本的起源、至高造物主，在中国人心目中就和财神、月老的地位差不多。

“天”又是什么意思呢？在古人的解释中“天”就是“道”，“道”就是万事万物运行的规律。而“八卦”是对道的演化，《易经》是对八卦的演化，是天地自然、人伦社会运行的道理。写《易传》的孔子，才会“不语怪力乱神”。华夏的经典是《易经》，欧美的经典是《圣经》。华夏远至三皇五帝，流传下来的典籍也没有一本是和神有关的。在华夏文化中，这个世界是没有神的，古代的文化人从来也不信神。你会发现，越是千古的典籍，对神的提及越是少。

那中国文化体系中的神是从哪里来的呢？古人封的，融合别的民族后带进来的。这是中国神话来源最广的方式。其实中原文化体系的神很少，也就是“昊天上帝和黄、白、青、赤四位上帝”。中原文化体系中神的形象，基本上都是祖先死后被尊为神，我们知道他们原来是人，所以对他们是尊敬而不是盲目崇拜。

春秋时期，神话传说最多的是楚国，楚国有完整的神话体系，像什么东皇太一、湘君、河伯，都是出自楚地神话。他们有自己的最高神——东皇太一。楚国虽然和中原离得不远，但是其实是自己独立发展成型之后，才和中原文化有了交流。在和中原文化的相互交流中，互相影响。这也是为什么是楚地最后推翻了秦朝的统治，实在当时楚国和中原各国是存在着较大文化差异的，民族之间很难相互交融，所以他们的反抗意志最强烈。

在汉代以前中原地区并没有完整的神话体系，直到佛教自东汉传入中国。佛教为什么会传入中国？是因为当时的统治者发现佛教的学说对国家统治大有好处，但是最终发现佛教和我国的文化并不兼容，老百姓不认。后来，佛教为了能在我国传播，进行了大量的改良和文化融合，这些就不提了。

但是佛教的进驻，给我国的宗教发展提供了大量的经验，大家相互学习，共同成长。中国本土装神弄鬼的那些方士，借了佛教的一些设定，搞出了适应本土的宗教——道教。尊老子为最高神，弄出了什么三清四御五方老，六司七元八极九曜十都。在这里，大家要明白道教和道家是两码事。

华夏文化没有宗教，不信宗教，所以对宗教的容忍度才最高。什么样的宗教，都可以在中国传播。因为从骨子里，中国人觉得神就是人，神就是为大家服务的，是管理世间万物的，并不是万能的。中国的神职责分明，有管姻缘的月老，有管钱财的财神，连管生孩子的都有送子观音。中国人是可以和“神”做交易的，这在外国人看来是非常不能理解的。在中华文化眼里除了“天”，剩下的只是权利有些大的过分的人，我不需要的时候就可以不去管你。在先古时期，我国并没有惩罚世人的说法。只有得“道”与失“道”的说法，统治者失了“道”，不被上天信任了，自然会有新的统治者来替天行道。

现在经常在网上看到一种说法，说中国人不信神、没有“信仰”，所以没有“底线”。其实中国人信的是“天”，敬畏的是“道”，中国人的底线是“德”。中国人不信神是骨子里带的，和唯物主义关系不是很大，我们可以信任何神，自然也可以信“唯物主义”。这点从俄罗斯也可以看出来，前苏联时期，他们那么强硬的手段，也没能把“东正教”彻底禁绝，最终在对德战争中又回到了宗教的怀抱。但是在中国，即使是在艰难困苦的抗日战争时期，我国也不需要用宗教来提升民族凝聚力。

中国人不信宗教，不信神，这是老祖宗留给我们最宝贵的财富。我们信的是“天”，是“道”。

（如有不妥之处，敬请斧正）