道德经人生的智慧（人生的至上境界是融入世俗）

《道德经》：人生的至上境界是融入世俗，而非特立独行。

一个真正伟大的人是不屑于炫耀自己伟大的，刻意炫耀自己伟大的人，反而算不上伟大。

当一个人刻意显示自己的清白和名声时，即便塑造了一个善良的名声，此时他的善良早已大打折扣，因为在刻意塑造的过程中，已经背离了事物本身该有的意义。

人生的真正厚重，是能够接受人生的不完美与污垢。

正如《道德经》中“上善若水”的大德之行，水居万物之下，融会万千河流，成就自身其大。

《道德经》说：大智若愚，大巧若拙，大辩若讷。

意思就是说：最笔直的东西好像弯曲，最灵巧的人好像笨拙，最善辩的人好像不善言辞。

真正伟大的状态，并非是活得多么清白和高尚，而是善居人下，即便能够承担了别人的误解和世界黑白不分的污浊，也能坦然自若的去生活，这才是人生最伟大的状态。

有些人在生活中活得太“刻意”，他刻意的想剥离人生不好的名声，追求完全高尚的气节，容纳不了人生有任何的不被理解，但是这样的刻意，却背离了真正的大德之行。

阳子居往南到沛地去，刚好老子在西边的秦地游玩，阳子居估计将在沛地的郊野遇上老子，可是到梁城才见上面。

老子在半路就隐仰天长叹，说：“当初我把你看作是可以教诲的人，如今看来是不可受教的。”

阳子居当时没说话，到了客栈洗漱之后把鞋子脱了，双腿跪着上面说道：“刚才弟子正想请教先生，正赶上先生旅途中没有空闲，所以不敢请教，如今先生闲下来，恳请先生指出我的过错。”

老子说：“你仰头张目傲慢跋扈，你还能够跟谁相处，非常清白的人好像有污垢，盛德的人好像有不足之处。”

阳子居听了之后羞愧的说：“弟子由衷的接受先生的教导。”

阳子居刚到客栈住下的时候，店里的旅客迎来送往，客栈的主人亲自为他安排坐席，女主人也伺候他洗漱，旅客见了他都让出座位。但是当他离开客栈的时候，客栈的客人已经跟他无拘无束的争席而坐了。

这个故事来自于《庄子》之中，阳子居初涉小“道”，客栈的主人和女主人都对他毕恭毕敬，因此，他便过于傲慢，趾高气昂，他以为自己有别于世俗之人，这样的傲慢行为在老子面前是“不可受教”的卑下行径，遭到了老子的一番训斥。

经过训斥之后，他放下了自己目中无人，过于高傲的心态，所以在离开客栈的时候，已经可以和世俗之人打成一片了。

在这个故事中讲述的智慧，便是“真正的大德之行并非是脱离世俗，而是深居于世俗之内不刻意显露清白的智慧”，这就如同《道德经》中的“大智若愚，大巧若拙”一般。

最大的智慧和机巧，就是看似有一些愚笨，并且和常人无异，而非特立独行的自命清高。

一个人能超脱世俗，只需依靠自己的智力便可，但是一个人能将自身融入世俗之内，才是真正伟大的境界。

一个人融入世俗之内，他能够接受世俗的平淡，而且也能接受世俗的误解和污秽，就好像修行一般，真正的修行并不是脱离世俗，而是身沾三分烟火味。

因为脱离世俗是一种逃避，而身沾三分烟火味是一份承担，承担的是人生的世俗繁琐的痛苦和人的劣根性，在世俗的这一场炼狱之中，能够安然存身，淡泊宁静，才是真正的修行。

有妍必有丑为之时，我不夸妍，谁能丑我？有法嘱有污为之仇，我不好洁，谁能污我？

有美丽必然会有丑陋作为对比，我不自夸自大宣扬自己美丽，谁又能指责我丑陋呢；有干净必然有脏污作为对比，我不宣扬自己如何干净，谁又能讥讽我的脏污呢？

人因心性而获福，当自己能够拥有容纳污秽的伟大状态时，也会因为自己能够接纳污秽而保全自身，因为过于完美则会“物极必反”，必然会造成灾祸。

相反，一个人能接受污秽，与世俗同存，不以伟大而自居时，才能避开“高处不胜寒”的祸端，这是一种境界，这更是一种智慧。

文|国学书舍

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