才华横溢上知天文下知地理（陈第理也者气之条理也）

就历史贡献而言，因为陈第著有《毛诗古音考》和《屈宋古音义》等著名的音乐学著作，所以他被视之为“我国古音学的开拓者和奠基人”（林海权《论陈第对我国古音学的贡献》）。

对于他在这方面的贡献，我在文后再谈，我们先聊一下他的理学观。

陈第撰《屈宋古音义》民国武昌张氏本，书牌

陈第撰《屈宋古音义》民国武昌张氏本，卷首

从个人经历来说，陈第很是奇特，他早年为儒生，而后带兵打仗，成为了著名的军事家，再后来，他因为得罪了上司，愤而辞职回到故乡福建，开始了对《易经》的研究。对于他的这些奇特经历，陈第的好友焦竑总结为三异：“身为名将，手握重兵，一旦弃去之，瓶钵萧疏，野衲不若，一异也；周游万里，飘飘若神仙，不可羁绁，而辞受硁硁，不以秋毫自点，二异也；贯串驰骋，著书满家，其涉猎者广博矣，而语字画声音，至与茧丝牛毛争其猥细，三异也。”由此可知，陈第果真是位奇特的人物。

对于《易经》的研究，陈第在《伏羲图赞自序》中说过这样一段话：“余少读《易》，主朱义，又主程传，后又颇考马、郑、荀、王及唐宋诸家之说，大都与程传为近，盖程传本之孔子也。……余独疑《易》书之作，本于包羲氏，乃其图析六十四卦而画之，岂惟奇偶易譌，即楮笔之具，若后世犹病其繁且难也，况泰古乎？且阴阳流行，无有间断，《易》道阴阳乃断折，若此不足以明三极之妙矣。”

他说自己从小就喜欢读《易经》，对于“易”的解释，他遵奉程、朱的观点，同时也参考汉儒及唐宋研究易学的著作，他觉得这些著作的观念大多跟二程的观点类似，因为二程给《易经》所做的注是本于孔子的观念，但对于《易经》的作者，陈第却有自己的看法，他怀疑《易经》的作者不太可能是伏羲，陈第提出了两个怀疑的理由。

第一，他认为六十四卦十分复杂，以至于后世对此卦的研究都十分头疼，而伏羲是上古时期的人物，陈第觉得在那遥远的古代，恐怕很难画出这么复杂的图来。陈第的第二个疑问，则是他觉得太极图的阴阳有间断，他觉得无间断才对。因为这些原因，陈第怀疑《易经》的作者不太可能是伏羲。为此，他准备对《周易》进行彻底的研究。

陈第撰 《毛诗古音考》民国武昌张氏本，书牌

陈第撰 《毛诗古音考》民国武昌张氏本，卷首

为了能搞清《易经》中所表现出的内涵：“以六十四者绘为三尺之图，悬之座右久之，坐卧行立常若图之在目也者，久之，若见阴阳消长之数，天地鬼神之机也。”（《伏羲图赞自序》）

陈第把六十四卦放大成一张大图，而后挂在写字台的旁边，不管是坐着还是躺着，只要他有时间，他就会望着此图仔细琢磨。随着时间的推移，他终于悟出了这六十四卦中所包涵的悬机。

陈第首先悟出了天地生成的原因：“夫主动者天，万古未尝静也。故画阳仪以象之；至静者地，万古未尝动也，故画阴仪以象之。天地相交，动静相媾而气行矣。气行而物生，物生而事杂。”（《伏羲图赞》）

他认为天在不停地运动，从来没有停止过，地却从来不运动，是静止的，因此在八卦中把天画成阳，把地画成阴，而天地的阴阳结合就产生了气，由气又生成了万物。因此，陈第认为：“……见阴阳之一气也，故日行地上则昼，行地下则夜，昼夜岂二气乎？日行赤道北则暑，行赤道南则寒，寒暑岂二气乎？……故天惟一气，……地惟一气，……人惟一气，……木惟一气。”

他觉得阴阳二气构成了天下万物，包括了人和自然，因此陈第的气本论被贾顺先在《宋明理学新探》中总结为：“陈第在宇宙生成论上，是继承了王廷相、杨慎的思想路线，坚持了‘气’一元论，这是陈第宇宙观的一个根本观点。”

那么这种气有没有终止呢？陈第在《伏羲图赞》中回答了他人的这个提问：“或问：太极动而生阳，动极复静，静而生阴，静极复动，意者天地亦有所自始乎？曰：自有天以来，吾见其动而已矣；自有地以来，吾见其静而已矣。由今而后，不知其所终，则由今而前，安知其所始。”

有人问陈第：按照传统的理学观，太极动了就会生阳，动到了极点就又变成了静，静又生出了阴，这样的循环往复是从什么时候开始的呢？陈第说：自从有了天地，也就有了太极的动，自从有了地，也同样有了不动，这样循环往复下去，不知什么时候才能终止这样的运动。

他的意思：不论开始和结束，太极的运动其实都不可知。而贾顺先在《宋明理学新探》一书中对这句话给予了这样的解读：“他在这段对话中，反对周敦颐在《太极图说》中所提出的由太极的动静而产生阴阳万物的宇宙生成论，肯定了天地（气）在时间上的无限性。他认为，天地（气）不仅在时间上无限，而且在空间上也是无限的。”

既然太极无始无终，那么太极是什么呢？陈第的解答是：“或曰：太极又何物也？曰：太极也者，至妙至尽非可匹合于天下者之名也，亦强名之也。非终非始，非内非外。非微非显，非方非圆，非形而形天下之形，非象而象天下之象，故两仪四象，太极也；八卦六十四，太极也；宇宙三才，无一非太极也。圣人不能按之而使小，亦不能廓之而使大，不能拂之而使无，不能造之而使有，亦以示意而已矣。故两仪四象可画，八卦六十四可画，而太极终不可画也。”

陈第撰《屈宋古音义》照旷阁《学津讨源》本，卷首

陈第认为，太极太伟大了，简直不知怎么样来形容，如果非要给它下个定义，那太极就是：无始无终，无内无外，不隐不现，不方不圆，两仪四象是太极，六十四卦也是太极，同样，三才天地人也无非是太极，圣人也不能把太极缩小，同样也不能将其扩大。总之，真正的太极是无法用图画描绘出来者。

为什么会这样呢？陈第在文中继续解释到：“日月可绘，山水可绘，风岂可绘乎？故绘风者，借草木之披靡以见其意而已。图列仪象于中，环卦爻于外，不言太极可神而明之矣。故夫画太极者，非善言太极者。”

陈第的这段解释倒是很贴切，他觉得太阳和月亮都可以用绘画来表现，山水也可以，唯独风不可以，但绘画中需要表现刮风时也有办法，那就是把图案中的树木画成被风吹斜的模样，让人们意会这是风的作用。而陈第认为，太极就像这风一样，只可以理解，不可以画成图像，所以他的结论是：凡是画太极者，其实都没有真正懂得太极。

陈第撰《读诗拙言》清海山仙馆本

关于理气关系，陈第也有自己的观点：“或曰：理又何物也？曰：理也者，气之条理也。故天惟一气，而日星有章矣；地惟一气，而山川各得矣；人惟一气，而仁义礼智森然具矣；木惟一气，而枝叶花实灿然出矣；是则所谓理也。”（《伏羲图赞》）

陈第认为理就是气的条理，细品他这句话，可以将其解读为理在气中，他认为天只有一气，所以才有了太阳和星星的有序运行，地也只有一气，于是形成了各式各样的山川，而人也只有一气，由此才变的遵奉仁、义、礼、智，同样，植物也唯有一气，由此才有了花开花落，而这一气所形成的规律，就是所说的理。

对于太极图，陈第认为这个图包含了天下一切道理：“大哉图乎！知图，则知易矣。……何谓易？易也者，变易也，不易也。惟变易，故不易；故不易，故能变。不观之日月乎？寒暑昼夜无息不移，至变也，万古此昼夜，万古此寒暑，不易也。故易文从日从月，其旨深矣。”（《伏羲图赞》）

陈第认为，明白了太极图也就明白了什么叫“易”，他认为“易”这个字有多解，比如交易、不易、变易等等。从自然的角度说，一年四季寒来暑往，始终在变化，但换一个角度来说，这种变化年年如此，同样也是一种不变。由此可知，变与不变在陈第这里也有着和谐与统一。

但也有人提出自然界的各种东西都在变，为什么人不变：“人有叹曰：草化萤，雀化蛤，草木昆虫之变也，惟人独无。曰：人之变也，速于是。一念善则几于天地矣；一念恶则几于禽兽矣，故至人不变，常人屡迁。”（《意言》）

有人说草可以变成萤火虫，雀也可以变成蛤，为什么人不变成别的东西？陈第说：人的变比这些草木昆虫的变化要快的多，因为人在一瞬间可以是善，同样在一瞬间也可以像禽兽那样的恶，所以他的结论是：真正的圣人才不变，而普通人的心总是变来变去。在这里，他把自然之变等同于人心之变。

既然讲到了心，那陈第对王阳明的心学是怎样的态度呢？他在《答许抚台》一信中说到：“我朝二百余年，理学渊粹，功业炳耀，惟王文成。然文成之教，主于易简，未及百年，弊已若斯。”

由此可知，陈第对王阳明很是夸赞，但他同时认为只是王阳明的后传弟子将王的学说展延出许多弊端来，由此可知，他对心学也有着首肯，陈第曾说过：“盖心之为物，彻内彻外，彻动彻静，彻人彻物，彻始彻终，虽周流于太虚而未尝不在方寸，虽寄寓于无朕而未尝不贯于百为。”（《操存辨》）

王阳明说，心存在于世间万物中，它不受动与静的影响。但是他不赞同王阳明认为心无善无恶：“恻隐之心，人皆有之，忮害之心，安必其无？羞恶之心，人皆有之，隐忍之心，安必其无？辞让之心，人皆有之，争夺之心，安必其无？是非之心，人皆有之，瞒昧之心，安必其无？”

陈第说，人有善心，同样人也有恶心，人有羞愧之心，同样也有狠心的一面，虽然人有时会谦让，但有时也会争夺。所以他认为，人心有善也有恶，是善恶并存者。

既然如此，那人怎样才能成为好人和圣人呢？陈第在《尧舜与人同辨》一文中说：“故好色、好利、好官、好名，即邪心也。……故吾党用工，只是去其邪心。去得一分邪心，是一分尧舜；去得十分邪心，是十分尧舜。纵其一分邪心，是一分盗跖；纵其十分邪心，是十分盗跖。”

在这里，陈第把好色、爱财、好官、爱名定义为“邪心”，他觉得去掉一份邪心就会增添一份善心，以此类推下去，去掉的邪心越多，存下的善心就越多，等到了有十分善心时，就成为了善人。

从以上这段话可以看出，似乎陈第也在强调“存天理，灭人欲”，然而他在其他文中却又强调人欲的合理性：“曰：一也。食色臭味之欲，有生以来，不能解也。故上自圣人，下至匹夫匹妇，微至鸟兽昆虫，皆不能无欲，所贵君子能节之而已。”（《寡欲辩》）

有人问陈第：寡欲是不是不如无欲好？陈第却回答说：这是一回事，因为人天生就爱好美色和美食，不管是圣人还是普通百姓，甚至鸟兽昆虫都不可能无欲，而难得的则是君子能够节制自己的欲望。

那么存在不存在无欲这个境界呢？陈第在《意言》中称：“食，欲也；衣，欲也；男女，欲也；仕进，欲也；为之有道，制之有宜，无欲也。”

他说爱美食是欲望，爱漂亮的服装也是欲望，同样男欢女爱是欲望，想当官也是欲望，这些欲望都很合理，只要控制在合理的范围之内，这就是无欲。为什么这么说呢？陈第在《义利辨》中解释到：“若以货财为利而不言，则天子不问国课，庶人不理家业，文臣不核赋税，武吏不稽兵食，是乱天下也！如之何而可？且道理岂可空空，而无所着乎？”

他说如果大家为了无欲，那么商人不去做生意，皇帝也不管理国家，老百姓也不理家业，文臣不管税收，武将不管兵粮，那天下必定会大乱，如果是这样的话，那么无欲的这个道理岂不就成了空句？由此可见，陈第是位务实的文人。

前面提到，陈第对学术的贡献最受后世关注者，则是在古音学方面。当代语言学家王力先生在《汉语史稿》一书中称：“古音的研究本来在宋代已经开始了。例如吴棫、郑庠、许月卿等都曾讨论过古音的问题。但是，系统的科学的研究还是从明末的陈第开始的。”

由此可知，在陈第之前，宋代的吴棫等人就已经开始研究古音问题，但这些研究都不彻底，直到明末，陈第才在这方面做了系统深入的探讨，他的主要贡献就是否定了谐音字。

谐音的正式称呼方式叫“叶音”，其实这个“叶”字就读Xié，其来源是因为后世对《诗经》的研究，《诗经》古代的诗歌，其实每一首都是押韵者，但古代的语言也是在发展变化中，故而后世用当时的话来读《诗经》中的句子，发现有些词变的不押韵，于是感觉到这有问题，其解决方式就是改变某个押韵字的读音，使它由不押韵变成押韵，这种做法始于魏晋南北朝时期。

然而将某字叶韵之后，发现在另一处诗中又有这个字时，却不能跟其他的字押韵，于是再把这个字叶韵成另一个音。《诗经》虽然是诗歌总集，但它也同样是儒家的六经之一，因此到了南宋时，朱熹也对《诗经》进行了梳理，写成了著名的《诗集传》，而他在该诗中就用了大量的叶韵。

翻看该书就能看到同一个字在不同的篇章中，叶韵出的声调也不同，比如《诗集传》中所收集的《召南·行露》第二章：“谁谓雀无角，何以穿我屋？谁谓女无家，何以速我狱？”

这首中的第三句最后一个字是“家”，而这个字与另外三字不押韵，于是朱熹就在“家”字后面加注“叶音谷”，他认为“家”读“谷”就押韵了。

可是，到了这首诗的第三章，又出现了“家”字：“谁谓雀无牙，何以穿我墉？谁谓女无家，何以速我讼？”

这个字如果再读成“谷”，依然不能与其他三字押韵，为了能在这首诗中押韵，朱熹又在后面加注说“叶各空反”，他的上一个小注用的是直音法，而这个小注的是反切法，即用“各”字的声母和“空”字的韵母，二者拼在一起应该读音为“公”。

把“家”读成“公”，显然这第三章就押韵了。然而，在同一首诗中，这个“家”字又叶音谷，又叶音公，这有什么道理可言呢？看来只是为了押韵而押韵，这种做法当然引起了后世学者的怀疑。

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